Archive for the ‘পূর্ব-পাঠ’ Category

[Yoga] আপনি কেন ইয়োগা চর্চা করবেন…

————————–
[Yoga] আপনি কেন ইয়োগা চর্চা করবেন… (হাইপার-লিঙ্কড ইয়োগা-সমগ্র)
————————–
রণদীপম বসু
———–

জীবনের বহু বহু ব্যস্ততার মধ্যে আমাদের সময়ই হয় না নিজেকে একটু একান্ত করে দেখার। আমি কে, কী, কেন, কোথায়, কিভাবে, এ প্রশ্নগুলো করার। অথচ সামান্য এ ক’টা প্রশ্নের মধ্যেই লুকিয়ে থাকে আমাদের সবটুকু রহস্য, ঠিকানা, পরিচয় এবং অস্তিত্বের অনিবার্য শর্তগুলোও। প্রশ্নের এই স্বচ্ছ আয়নায় নিয়ত বদলে যাওয়া জীবনের জলছবিগুলোই আমাদের প্রতিটা যাপন-মুহূর্ত, চলমান জীবন। অসংখ্য সমস্যার গেরোয় জট পাকিয়ে যাওয়া আমাদের জটিল জীবনযাত্রার জট খোলার চাবিটাও যে রয়ে গেছে সেখানেই, কেউ কেউ ঠিকই জানেন, আর অনেকেই তার খোঁজ রাখি না আমরা। এই প্রশ্নের সূত্র ধরেই এগুতে এগুতে অন্তর্ভেদী দার্শনিক ব্যক্তি যাঁরা, একসময় পৌঁছে যান ঠিকই জীবন ছাড়িয়ে মহাজীবনের বিপুল রহস্যের উজ্জ্বলতম দোরগোড়ায় এক অভূতপূর্ব বিস্ময় নিয়ে ! কিন্তু আমরা যারা অতি সাধারণ জন, খুব সাধারণ দেখার চোখ নিয়েও তারা কি পারি না এই অগুনতি যাপনের ভিড়ে শুধু একটিবার নিজের দিকে ফিরে তাকাতে ? যে আমাকে নিয়ে আমি নিত্যদিনের কর্মশালায় খাচ্ছি-দাচ্ছি-হাসছি-খেলছি-ঘুরছি আর মগ্ন হচ্ছি চিন্তায় বা দুঃশ্চিন্তায়, আমাদের সে ‘আমি’টা দেখতে কেমন, তা কি জানি আমরা ?

আপনি কি জানেন, ঠিক এ মুহূর্তে আপনি কেমন আছেন ? কিংবা কেমন দেখাচ্ছে আপনাকে ? আসুন না, নিজস্ব আয়নাটার সামনে খুব একান্তে দাঁড়াই একটু ! এবার নিজেকে উন্মোচিত করুন। কেমন দেখাচ্ছে আপনাকে ? ওই আয়নায় যেটা দেখছেন, সেটা আপনার দৈহিক অবয়ব। এই দেহই আমাদের ধারক, বাহক, এবং চালক। এই দেহকে ঘিরে, দেহের মাধ্যমে, এবং দেহের জন্যই আমাদের সমস্ত কর্মকাণ্ড। মন বলে যে বিমূর্ত ধারণাপিণ্ড কল্পনা করি আমরা, তাও এই দেহনির্ভর। দেহ ছাড়া মন বিকৃত, অসম্পূর্ণ, অচল। দেহের বিনাশ ঘটলে মনের আর কোন অস্তিত্ব নেই, থাকে না। এ জন্যেই প্রাচীন যোগশাস্ত্রেও উক্ত হয়- ‘শরীরমাদ্যং খলু ধর্ম সাধনম’। আপনি যা কিছুই সাধন করতে চান না কেন, এই দেহ ছাড়া গতি নেই, উপায়ও নেই। দৃশ্যমান এই দেহের অস্তিত্ব মানেই বাস্তবে আপনার অস্তিত্ব। দেহ নেই, আপনি নেই। দেহ ছাড়া কেউ থাকে না। দেহত্যাগের পরেও আপনার যে নামটা থেকে যাবে কিছুকাল আপেক্ষিক সময় জুড়ে, তাও এই দেহেরই অবদান। এই দেহ ধারণ করে দেহের মাধ্যমে করে যাওয়া কৃতকর্মই তার আপেক্ষিক স্থায়িত্বের মাধ্যমে আপনার অবর্তমানে আপনার নামটাকে বাঁচিয়ে সম্ভাব্য আপেক্ষিক স্থায়িত্ব দিতে পারে। অতএব, ভালো করে দেখুন- যে দেহটা এ মুহূর্তে ধারণ করে আছেন আপনি।

হতে পারেন আপনি নারী বা পুরুষ, এবার বলুন তো, আয়নায় আপনার যে মানবদেহের অবয়ব দেখছেন, তা কি যেমনটা হওয়ার বা থাকার কথা তেমনই আছে ? চোখ, মুখ, নাক, কান, মুখমণ্ডল, গলা, কাঁধ, বাহু, হাত, বুক, পেট, পিঠ, কোমর, উরু, পা, আঙুল, নিতম্ব, জঙ্ঘা, জননেন্দ্রিয় তথা গোটা দেহকাঠামো সম্পূর্ণ, সুঠাম, সুস্থ, সবল, নিরোগ, অবিকৃত, নিখুঁত, স্বাভাবিক সুন্দর, সক্রিয় ও সাবলীল ? এবার অন্তর্চক্ষু উন্মিলিত করুন। কল্পনা করুন আপনার দেহের ভেতরে অবস্থিত আভ্যন্তরীন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ-তন্ত্রিগুলোর কথা। মস্তিষ্ক, স্নায়ুরজ্জু, বিবিধ হরমোন গ্রন্থি, হৃৎপিণ্ড, ফুসফুস, ধমনী, শিরা-উপশিরা, পাকস্থলি, ক্ষুদ্রান্ত্র, বৃহদন্ত্র, মাংস-পেশী-অস্থি-মজ্জা-মেরুদণ্ড, স্নায়ুতন্ত্র, শ্বাসতন্ত্র, রক্তসংবহনতন্ত্র, প্রজননতন্ত্র, বিপাকক্রিয়াদিসহ ইত্যাদি সমূহ সিস্টেম বা প্রক্রিয়া কি সুস্থ, স্বাভাবিক, সক্রিয় ও সাবলীল আছে ? আরো আছে আপনার স্বপ্ন-কল্পনা-ভাবনার বিস্ময়কর বিমূর্ত সেই জগত, যেখানে গ্রন্থিত হয় সৃজনের অবিরল স্রোত। সেও কি শারীরিক ও মানসিক বাধামুক্ত সতেজ উদ্যমে গতিমান ? এসবের উত্তর যদি ‘হাঁ’ হয়, শুধু আমি নই, প্রকাশ্যে বা অপ্রকাশ্যে সবাই আপনাকে স্যলুট বা অভিবাদন জানাবে। উত্তর যদি হয় ‘না’, তাহলে দেরি নয়, এখনই ভাবুন, এক অসম্পূর্ণ অপভ্রংশ দৈহিক ও মানসিক অস্তিত্ব নিয়ে কতদূর যেতে পারেন আপনি ? আর আপনার এ চলার পথই বা কতোটা নিরাপদ, উদ্বেগহীন, ইচ্ছা-স্বাধীন ?

কথায় বলে- সুস্থ দেহ সুন্দর মন। কথাটা সর্বাংশেই সত্য। দৈহিক সুস্থতার কোন বিকল্প নেই। একটা নিরোগ সুস্থ-সুঠাম সতেজ কর্মঠ দেহের সাথে মানসিক ভ্রান্তিহীন চাপ নিরপেক্ষ সুডোল মনের রাখীবন্ধন ঘটলেই কেবল কাঙ্ক্ষিত সুন্দর পরিচ্ছন্ন জীবনের নিশ্চয়তা মেলে। কিন্তু আমাদের জীবন-বাস্তবতায় তা কতোটা অর্জন সম্ভব ?

দৈহিক সুস্থতার জন্যে প্রয়োজন সুষম খাবার গ্রহণের পাশাপাশি শারীরিক পরিশ্রম। কিন্তু পরিশ্রম পরিকল্পিত না হলে দৈহিক সৌন্দর্য ও সুস্থতা নিশ্চিত হয় না। দেহের প্রতিটা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের পরিমিত সঞ্চালন ও সক্রিয়তা না হলে দেহবিন্যাস সুষম ও সুগঠিত হতে পারে না। এজন্যেই দেহের জন্য দরকার হয়ে পড়ে পরিকল্পিত শরীরচর্চা বা ব্যায়ামের। আমাদের এ নাগরিক সভ্যতায় মাঠ-ঘাট-খোলা জায়গা এখন যেভাবে ধীরে ধীরে কল্পজগতের বস্তু হয়ে ওঠছে তাতে করে শরীরচর্চার পরিসর ক্রমেই সীমিত হয়ে আসছে। কিন্তু দেহের প্রতিটা অঙ্গ প্রত্যঙ্গ পেশী হাড় অস্থিসন্ধি ও রক্তসংবহনতন্ত্রের পরিমিত সঞ্চালন ও সক্রিয়তা রক্ষার অনন্য মাধ্যম হিসেবে ইয়োগা বা যোগ-ব্যায়াম এখানে তুলনাহীন। যোগ-ব্যায়ামের বিভিন্ন আসনগুলো চর্চার জন্য আপনার ঘরের স্বল্পপরিসর মেঝে বা আপনার বিছানাটাই এক্ষেত্রে যথেষ্ট।

দেহের জ্বালানী হলো খাদ্য। তা পেলেই দেহ তার অভ্যন্তরস্থ বিশেষ বিশেষ দেহযন্ত্রের মাধ্যমে পরিবহন পরিবর্তন রূপান্তর করে নিজেকে সচল ও সবুজ সতেজ বৃক্ষের মতো পল্লবিত করে তোলে। কিন্তু খাওয়ার নামে প্রতিনিয়ত যা গিলছি আমরা তা কি আদৌ খাদ্য ? বিষাক্ত ভেজালের যুগে এই নিশ্চয়তা কেউ দিতে পারবে বলে মনে হয় না আর। অতএব আমাদের দেহযন্ত্রের কারখানায় বিষ থেকে অমৃত সৃজনের প্রযুক্তি যতকাল রপ্ত না হবে, ততকাল ক্রমে ক্রমে নিঃসার হয়ে আসা দেহগহ্বরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোকে সচল ও সক্রিয় রাখতে বিশেষ ব্যবস্থা না নিয়ে কোন উপায় আছে কি ? তার শ্রেষ্ঠ উপায়ই হচ্ছে ইয়োগা বা যোগ-ব্যায়াম। স্নায়ু গ্রন্থি রক্তনালী শিরা-উপশিরা ও দেহের অভ্যন্তরস্থ প্রতিটা দেহযন্ত্রের যথাযথ ব্যায়ামের মধ্য দিয়ে এগুলোকে পরিপূর্ণ সতেজ ও কার্যকর রাখতে ইয়োগাই অনন্য মাধ্যম। এ ক্ষেত্রে যোগাসনগুলো ছাড়াও বিভিন্ন মুদ্রাগুলোর সমকক্ষ কোন পদ্ধতি একমাত্র ইয়োগা বা যোগ-ব্যায়াম ছাড়া অন্য কোন ব্যায়ামে এখনো আবিষ্কৃত হয় নি। যেভাবে হৃৎপিণ্ড ও ফুসফুসের সক্রিয় সুস্থতা রক্ষার একমাত্র উপায়ই হচ্ছে ইয়োগার শ্বাস-ব্যায়াম প্রাণায়াম। এমনকি অত্যাবশ্যকীয় ইন্দ্রিয়গুলোর কার্য়কর সুরক্ষার জন্যেও ইয়োগা বা যোগ-ব্যায়াম অপ্রতিদ্বন্দ্বী।

খাবার গ্রহণ করলেই দেহের কাজ শেষ হয়ে যায় না। এই খাদ্য থেকে বিপাক ক্রিয়ার মাধ্যমে প্রয়োজনীয় খাদ্য-উপাদান ও খাদ্যরস সংগ্রহ শেষে পরিত্যক্ত খাদ্যবর্জ্যগুলো মল-মূত্র ঘাম বা কফ হিসেবে শরীর থেকে বের করে দিতে হয়। এই প্রক্রিয়া বাধাগ্রস্থ হলেও শরীর অসুস্থ হয়ে পড়তে বাধ্য। এই প্রক্রিয়াটাকে সুস্থ সচল রাখতে অন্য সাধারণ ব্যায়ামে কোন উপায় না থাকলেও ইয়োগা বা যোগ-ব্যায়ামে প্রয়োজনীয় ধৌতিগুলো খুবই কার্যকর উপায়।

জীবন যাপনের চলমান বাস্তবতায় যে সমাজ রাজনীতি অর্থনীতি রাষ্ট্র পরিবেশ ও পরিস্থিতি উদ্ভুত স্ট্রেস বা মনো-দৈহিক চাপের মধ্য দিয়ে প্রতিটা মুহূর্ত পার করতে হয় আমাদের, তা থেকে পরিত্রাণের যে ছটফটানি, এটা আমাদের ব্যক্তি ও সামাজিক জীবনে প্রতিনিয়ত ভয়ঙ্কর প্রভাব ফেলে যাচ্ছে। সেই দুঃসহ চাপের উৎস পরিবর্তনের সুযোগ বা সামর্থ হয়তো আমাদের নেই। কিন্তু সেই অসহনীয় চাপ সফলভাবে মোকাবেলা করতে না পারলে স্নায়ুরোগসহ যে মনো-দৈহিক সমস্যা বা রোগের বিস্তার ঘটে, প্রয়োজনীয় শিথিলায়ন ও প্রয়োজনীয় নিরাময়ের ব্যবস্থা না নিলে আমাদের অস্তিত্বই হুমকির মুখে পড়ে যাবে। এই মনো-দৈহিক সমস্যা উত্তরণে অনন্যোপায় আমাদেরকে এ জন্যেও ইয়োগার আশ্রয়ই নিতে হবে।

প্রিয় পাঠক, চিন্তা বা ধারণা স্বচ্ছ না হলে আয়নায় নিজের অবয়ব দেখেও স্পষ্ট করে বুঝার উপায় নেই যে, বস্তুত যা হওয়ার কথা, নিজের সাথে তার কোথায় কেন কিভাবে কতটুকু তফাৎ বা পার্থক্য পরিদৃষ্ট হচ্ছে এবং কিভাবে তার উত্তরণ ঘটানো সম্ভব। সেজন্যই আমাদের জানার আগ্রহটাকে উন্মুক্ত করে দিতে হবে। দেহ-মনের সার্বিক স্বাস্থ্য সুরক্ষা করে সুস্থ-সুন্দর জীবন-যাপনের এ যাবৎ শ্রেষ্ঠ উপায় যেহেতু ইয়োগা বা যোগ-ব্যায়াম চর্চা, তাই প্রয়োজনীয় স্বাস্থ্যবিধি জানার সাথে সাথে পরিপূর্ণভাবে অভ্যাসের সুবিধার্থে ইয়োগা দর্শনটাকেও জানা আবশ্যক বিবেচনা করি। আমি কেন ইয়োগা চর্চা করবো (Why do I practice Yoga) তা যেমন বুঝতে হবে, তেমনি জানতে হবে ইয়োগা কী বা এর ইতিহাস, আধুনিক ইয়োগার জনক হিসেবে চিহ্ণিত গুরু পতঞ্জলি কেন তাঁর অভ্রান্ত অষ্টাঙ্গযোগ মানব সভ্যতাকে উপহার দিয়েছেন এবং সম্পূর্ণ প্রায়োগিক ও মনো-দৈহিক স্বাস্থ্য দর্শন হওয়া সত্ত্বেও অনেকেই এটাকে ধর্মীয় আধ্যাত্মিক দর্শন ভেবে ভুল করে ফেলেন কেন ? কিসের ভিত্তিতে আমরা ইয়োগা অনুশীলন করবো এবং অন্য ব্যায়ামের সাথে এর মৌলিক ভিন্নতা কোথায় তা যেমন জানতে হবে, তেমনি এর জ্ঞাতব্য বিষয়গুলোও মনোযোগ সহকারে ধারণ করে নিতে হবে। এসব বিষয় আগ্রহে বিশ্বাসে অনুধাবন করে নিজের প্রতি আস্থা ফিরে পেলেই কেবল নিজেকে ইয়োগা চর্চায় প্রস্তুত বলে গণ্য করতে হবে। এবং এ জন্য আপনাকে প্রতিদিন কেবল নিজের জন্য তিরিশটি মিনিট ব্যয় করতে প্রতিজ্ঞ হতে হবে।

ইয়োগা একটি পরিপূর্ণ দর্শন। অমিত ধৈর্য্য, প্রয়োজনীয অনুশীলন ও ধাপে ধাপে উত্তরণের মধ্য দিয়ে মনো-দৈহিক স্বাস্থ্য ও সামর্থ অর্জনের মাধ্যমে পরিপূর্ণ মানবসত্তার চরম উৎকর্ষতা অর্জনের উপায়ই এই দর্শনের অভীষ্টতা। ব্যক্তি তার চেষ্টা ও সামর্থ্য অনুযায়ী ফললাভ করে থাকেন। সাধক যোগী পুরুষ যেমন প্রয়োজনীয় তপস্যার মাধ্যমে নিজেকে আধ্যাত্মিক শিখরে আরোহন করতে পারেন, তেমনি ব্যক্তি-সাধারণের দৈহিক সুস্থতা ও সামর্থ অর্জনের জন্য এখানে উল্লেখ রয়েছে প্রচুর আসন, মুদ্রা, প্রাণায়ামধৌতি অভ্যাসের। যোগশাস্ত্রিরা এগুলোর প্রতিটার কার্য-কারণ, সতর্কতা ও ফললাভের ব্যাখ্যাও দিয়েছেন সুন্দরভাবে। এমনকি প্রচলিত রোগ-বালাই নিরাময় কিংবা তা থেকে মুক্ত থাকার উপায়ও বাৎলে দিয়েছেন। দেহগঠন, বয়স কিংবা রোগ বিবেচনায় নিজ প্রয়োজনে ব্যায়াম ও স্বাস্থ্যচর্চা নির্বাচনের কৌশলও বর্ণিত হয়েছে এতে। একমাত্র ইয়োগা ছাড়া মানবদেহ ও মনের এমন পরিপূর্ণ স্বাস্থ্য দর্শন আদৌ আর আছে কিনা জানা নেই।

যদি আমরা আমাদের অবিকল্প এই দেহটিকে সকল কর্মকাণ্ডের কার্য ও কারণ বলে বিশ্বাস করতে সক্ষম হই, তাকে সুস্থ সবল সক্রিয় ও সুন্দর রাখতে উদ্ভুত প্রশ্নটি ‘আপনি কেন ইয়োগা বা যোগ-ব্যায়াম চর্চা করবেন’ এভাবে না হয়ে হওয়া উচিৎ- আপনি কেন ইয়োগা বা যোগ-ব্যায়াম চর্চা করবেন না !

(C) কপিরাইট:
। ইন্টারনেট থেকে সংগৃহিত ও ব্যবহৃত যাবতীয় ছবির নিজ নিজ উৎসের স্বীকৃত স্বত্ব কৃতজ্ঞতার সাথে বহাল রেখে- এই হাইপার-লিঙ্কড পাণ্ডুলিপির সর্বস্বত্ব লেখক কর্তৃক সংরক্ষিত ।

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০৭ | জ্ঞাতব্য বিষয় |

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০৭ | জ্ঞাতব্য বিষয় |
– রণদীপম বসু

ঔষধ খেলেই রোগ নিরাময় হয় না, সঙ্গে কিছু নিয়ম-নিষেধও মানতে হয়। তেমনি শুধু যোগ-ব্যায়াম অভ্যাস করলেই সুস্বাস্থ্যের অধিকারী হওয়া যায় না, কিছু বিধিনিষেধ মেনে চলতে হয় বৈ কি। নিয়মিত যোগ-ব্যায়াম অভ্যাসে শরীর সুস্থ ও কর্মক্ষম থাকে, এ ব্যাপারে বিন্দুমাত্র সন্দেহের অবকাশ নেই। কিন্তু সাথে চাই পরিমিত ও যতদূর সম্ভব নিয়মিত আহার, বিশ্রাম, সংযম, নিয়মানুবর্তিতা, আত্মবিশ্বাস, অটুট মনোবল ও একাগ্রতা।

তাহলে চলুন শুরু করি। তবে নিয়মিত যোগাভ্যাসকারীদের জন্য কয়েকটি বিষয় মনে রাখা বিশেষ প্রয়োজন। তা হচ্ছে:

০১) ৫/৬ বছর বয়স থেকে শুরু করে জীবনের শেষদিন পর্যন্ত যোগ-ব্যায়াম অভ্যাস করা যায়। শুধু প্রয়োজন অনুযায়ী কয়েকটি আসন বেছে নিতে হবে। সব বয়সে সব রকম আসন করা যায় না। অল্পবয়সী ছেলে-মেয়েদের কোন আসন দুইবারের বেশি করা ঠিক নয়। ছেলেদের ১৪/১৫ বছর বয়েসের পূর্বে আর মেয়েদের ঋতু প্রতিষ্ঠিত না হওয়া পর্যন্ত প্রাণায়াম ও মুদ্রা অভ্যাস করা উচিৎ নয়।

০২) সকাল, সন্ধ্যা ও স্নানের পূর্বে বা রাত্রে যে কোন সময় যোগ-ব্যায়াম করা যায়। তবে সে সময় যেন ভরপেট না থাকে। অল্প কিছু খেয়ে আধঘণ্টা খানেক পরে আসন করা যেতে পারে, কিন্তু প্রাণায়াম বা মুদ্রা খালি পেটে অভ্যাস করাই বাঞ্ছনীয়। প্রাতঃক্রিয়াদির পর আসন করা ভালো। তবে যাদের কোষ্ঠবদ্ধতা, পেট ফাঁপা প্রভৃতি রোগ আছে, তারা সকালে ঘুম থেকে উঠেই বিছানায় কয়েকটি নির্দিষ্ট আসন ও মুদ্রা করতে পারে। যাদের অনিদ্রা-রোগ আছে, রাত্রে খাবার পর শোবার পূর্বে কিছুক্ষণ বজ্রাসন করলে ভালো ফল পাওয়া যেতে পারে। এ ছাড়া ভরপেট খাওয়ার পরও কিছুক্ষণ বজ্রাসনে বসলে খাদ্য হজম বা পরিপাকক্রিয়া সহজতর হতে পারে।

০৩) যাদের শরীরে কোন রোগ বা অসমতা রয়েছে অথবা যাদের বয়স অত্যন্ত কম বা বেশি, তাদের জন্য অভিজ্ঞ ব্যক্তির পরামর্শ নেয়া বাঞ্ছনীয়। শুধু লেখা বা বই পড়ে বা ছবি দেখে তাদের যোগ-ব্যায়াম করা ঠিক নয়। এতে উপকারের পরিবর্তে অপকার হবার সম্ভাবনাই বেশি।

০৪) আসন, মুদ্রা বা প্রাণায়ামে একটি ভঙ্গিমায় বা প্রক্রিয়ায় একবারে যতটুকু সময় সহজভাবে করা যায় বা থাকা যায়, ঠিক ততটুকু সময় করা বা থাকা বাঞ্ছনীয়। তবে কোন ক্ষেত্রে কয়েকটি নির্দিষ্ট আসন ছাড়া একবারে এক মিনিটের বেশি থাকা উচিৎ নয়। পদ্মাসন, ধ্যানাসন, সিদ্ধাসন ও বজ্রাসনে ইচ্ছেমতো সময় নেয়া যেতে পারে।

০৫) একবারে ৭/৮টির বেশি আসন অভ্যাস করা ঠিক নয়। আসনের সঙ্গে বয়স অনুযায়ী ও প্রয়োজনমতো দু’একটি প্রাণায়াম, মুদ্রা অভ্যাস করলে অল্প সময়ে আরো ভালো ফল পাওয়া যায়। এক একটি আসন বা মুদ্রা অভ্যাসের পর প্রয়োজনমতো শবাসনে বিশ্রাম নিতে হবে। ৫/৭ মিনিট খালি হাতে কিছু ব্যায়ামের পর আসন বা মুদ্রা করলে ফল খুব দ্রুত পাওয়া যায়। কিন্তু কোন শ্রমসাধ্য কাজ বা ব্যায়ামের পর বিশ্রাম না নিয়ে কোন প্রকার যোগ-ব্যায়াম করা উচিৎ নয়। সপ্তাহে একদিন বিশ্রাম নেয়া উচিৎ।

০৬) আসন অভ্যাসকালে জোর করে বা ঝাঁকুনি দিয়ে কোন ভঙ্গিমা বা প্রক্রিয়া করা ঠিক নয়। আসন অবস্থায় মুখে যেন কোন বিকৃতি না আসে সেদিকে খেয়াল রাখতে হবে।

০৭) আসন অভ্যাসকালে শ্বাস-প্রশ্বাস স্বাভাবিক থাকবে। কিন্তু মুদ্রা বা প্রাণায়ামে নিয়মানুযায়ী শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ করতে হবে।

০৮) কম্বল, প্যাড বা পাতলা তোষকের উপর আসন অভ্যাস করা বাঞ্ছনীয়। শক্ত মাটি বা পাকা মেঝেতে অভ্যাস করলে যে কোন সময়ে দেহে চোট লাগতে পারে।

০৯) আলো-বাতাসহীন বা বদ্ধ ঘরে যোগ-ব্যায়াম অভ্যাস করা ঠিক নয়। এমন জায়গায় অভ্যাস করার চেষ্টা করতে হবে, যেখানে বায়ুর সঙ্গে প্রচুর অক্সিজেন নেয়া যায়।

১০) ১২/১৩ বছরের উপর এবং ৪৫/৪৬ বছরের নিচে (স্বাস্থ্যানুযায়ী বয়সসীমা কম-বেশি হতে পারে) মেয়েদের স্বাভাবিক কারণে মাসে ৪/৫ দিন কোন আসন করা ঠিক নয়। তবে ধ্যানাসন, শবাসন প্রভৃতি অভ্যাস করা যায়।

১১) মেয়েদের ক্ষেত্রে সন্তানসম্ভবা হলে তিন মাস পর্যন্ত কিছু সহজ আসন বা প্রাণায়াম করা যেতে পারে, কিন্তু মুদ্রা অভ্যাস একেবারে করা উচিৎ নয়। সন্তান প্রসবের তিন মাস পর আবার ধীরে ধীরে সব আসনাদি অভ্যাস করা বাঞ্ছনীয়। গর্ভাবস্থায় সকাল ও সন্ধ্যায় খোলা জায়গায় পায়চারি করা বিশেষ উপকারী।

১২) আসনাদি অভ্যাসকালে এমন কোন পোশাক পরা উচিৎ নয় যাতে রক্ত চলাচলে ব্যাঘাত সৃষ্টি হয়।

১৩) যোগ-ব্যায়াম অভ্যাসকালে ‘কথা বলা’ বা অন্যমনস্ক হওয়া ঠিক নয়। কারণ মনের সঙ্গে দেহের ঘনিষ্ঠ সম্বন্ধ যোগ-ব্যায়ামের মূলমন্ত্র। একাগ্রতাই অভীষ্ট ফল এনে দিতে পারে।

১৪) যোগ-ব্যায়ামে তাড়াতাড়ি ফল পাবার আশা করা ঠিক নয়। এতে বিশ্বাস ও ধৈর্য্যের একান্ত প্রয়োজন। নিয়মিত ও নিয়মমতো যোগ-ব্যায়াম অভ্যাসে সুফল আসবেই।

১৫) যদি তামাকের অভ্যাস বা মাদসাক্তি থাকে, বর্জন করুন।

১৬) যতটা সম্ভব মন প্রফুল্ল রাখা বাঞ্ছনীয়। কুচিন্তা বা দুশ্চিন্তা যেন মনে না আসে।

মনে রাখতে হবে, আসন, মুদ্রা ও প্রাণায়াম সব প্রক্রিয়ারই মূল লক্ষ্য এক- শরীরকে সবল, সুস্থ ও কর্মক্ষম রাখা। শুধু পথ আলাদা। আসন ও মুদ্রার প্রধান কাজ দেহের ধমনী, শিরা, উপশিরা, স্নায়ুজাল, পেশী, শ্বাস-যন্ত্রাদি ও গ্রন্থিগুলোকে সবল ও সক্রিয় রাখা এবং পরিপাক ও নিঃসরণ ক্রিয়াকে ঠিকভাবে পরিচালিত করা। আর প্রাণায়ামের প্রথম ও বিশেষ প্রভাব শ্বাস-যন্ত্রাদির উপর, তারপর দেহের অন্যান্য অংশে। প্রাণায়ামকে দৈহিক ব্যায়াম না বলে একটি উত্তম শ্বাস ব্যায়াম বলা যেতে পারে। প্রাণায়ামের উদ্দেশ্য হলো শ্বাসগতির নিয়ন্ত্রণ। প্রাণায়ামে মন একাগ্রভাবে শ্বাসগতির অনুগামী থাকবে।

(তথ্যসুত্র: সচিত্র যোগ-ব্যায়াম/সবিতা মল্লিক)

উপরে বর্ণিত বিষয়গুলো যদি নিজস্ব মনোভঙ্গির সাথে বিপরীতার্থক না হয়ে সহমতপ্রবণ হয়, তাহলে ধরে নিতে পারি যে আমরা এখন ইয়োগা বা যোগাভ্যাস চর্চায় প্রস্তুত। এবং সে ক্ষেত্রে আমরা বিভিন্ন যোগাসন, প্রাণায়াম ও মুদ্রার অভ্যাস-অনুশীলনে মনোনিবেশ করতে পারি।

[Images: from internet]

(চলবে)

পর্ব: [০৬][**][০৮]

[
sachalayatan]
[
somewherein]
..

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০৬ | অন্য ব্যায়ামের সাথে ইয়োগার পার্থক্য কী ?

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০৬ | অন্য ব্যায়ামের সাথে ইয়োগার পার্থক্য কী ?
– রণদীপম বসু

অন্যান্য ব্যায়ামের (Physical Exercise) সাথে যোগ-ব্যায়ামের (Yoga) পার্থক্য কোথায় ? এর সঠিক উত্তর পেতে হলে ব্যায়ামের উদ্দেশ্য কী, এবং সুস্বাস্থ্য বলতে কী বোঝায় তার উপর একটু চোখ বুলিয়ে আসলে বোধ হয় মন্দ হবে না। ব্যায়ামের উদ্দেশ্য যদি হয় দেহে অসাধারণ পুষ্টি ও অমিত শক্তিধারণ, তবে তা ইয়োগা বা যোগ-ব্যায়াম দ্বারা সম্ভব নয়। আর যদি হয় ব্যায়ামের উদ্দেশ্য শরীরকে সুস্থ, সবল ও কর্মক্ষম রাখা, দেহে রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা বজায় রাখা এবং জ্বরা-বার্ধক্যকে দূরে রাখা, তাহলে এ ক্ষেত্রে ইয়োগার জুড়ি নেই। সুস্বাস্থ্যের অধিকারী বলতে যদি দেহের স্বাভাবিক গঠন, পুষ্টি ও শক্তিলাভ বোঝায়, এটা যোগ-ব্যায়াম দ্বারাই সম্ভব। এই সুস্থতার চাইতে স্ফীত পেশী ও অমিত শক্তিলাভ কি খুব গুরুত্বপূর্ণ ?
.
দেহে শুধু মাংসপেশী (Muscles) অস্বাভাবিক স্ফীত হলে বা অসাধারণ শক্তি থাকলেই রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা থাকে না বা তার অধিকারীকে সুস্থদেহী বলা যায় না। হতে পারেন এরা মাসলম্যান, কিন্তু এদের দেহে প্রায়ই অকালে জ্বরা-বার্ধক্য দেখা দেয় বা মৃত্যু হাতছানি দেয়। এর কারণ আর কিছুই না। দীর্ঘকাল যন্ত্র নিয়ে বা অতিরিক্ত শ্রমসাধ্য ব্যায়াম করলে শরীরের অত্যধিক শক্তি ক্ষয় হয়, দেহে অত্যধিক পৈশিক ক্রিয়া হয়। দেহে যতো বেশি পৈশিক ক্রিয়া হয়, শরীরে ততো বেশি কার্বন-ডাই-অক্সাইড গ্যাস উৎপন্ন হয়। আর দেহে যতো বেশি কার্বন-ডাই-অক্সাইড গ্যাস উৎপন্ন হয়, হৃদযন্ত্রের ক্রিয়া ততো বেশি বৃদ্ধি পায়। কারণ হৃদযন্ত্র এই বিষাক্ত গ্যাস দেহ থেকে বের করে দিতে যথাসাধ্য চেষ্টা করে। শারীর বিজ্ঞানের নিয়ম অনুযায়ী দেহে কার্বন-ডাই-অক্সাইড গ্যাসের পরিমাণ আমাদের হৃদযন্ত্রের ক্রিয়া নিয়ন্ত্রণ করে। একটু খেয়াল করলেই দেখা যায় যে অতিরিক্ত শ্রমসাধ্য কাজে বা দৌড়ানোর সময় আমাদের হৃদস্পন্দন বৃদ্ধি পায়, জোরে বা দ্রুত শ্বাস-প্রশ্বাস বইতে থাকে। কেন এমন হয় ? অত্যধিক পৈশিক ক্রিয়ার কারণে দেহে প্রচুর কার্বন-ডাই-অক্সাইড গ্যাস উৎপন্ন হয়। আর ঐ গ্যাস দেহ থেকে বের করে দিতে হৃদযন্ত্র ও ফুসফুস তার ক্ষমতা অনুযায়ী সচেষ্ট হয়ে উঠে। ঠিক একইভাবে শ্রমসাধ্য ব্যায়ামেও হৃদযন্ত্রকে অতিরিক্ত পরিশ্রম করতে হয়। কিন্তু দিনের পর দিন যদি হৃদযন্ত্রকে এইভাবে অতিরিক্ত পরিশ্রম করতে হয়, তবে তার কর্মক্ষমতা হ্রাস পায় এবং সেও দিন দিন দুর্বল হয়ে পড়তে থাকে। অন্যদিকে ক্রমবর্ধমান শ্রমসাধ্য ব্যায়ামে দেহের পেশীর পুষ্টি ও ওজন বাড়তে থাকায় দুর্বল হৃদযন্ত্র বিশাল দেহ চালানোর ক্ষমতা হারিয়ে ফেলে এবং একদিন বিকল হয়ে পড়ে। মূলত ওই ব্যায়ামগুলো কেবল পেশীবৃদ্ধির দিকেই নজর দেয় বলে যোগ-ব্যায়াম ছাড়া অন্য কোন ব্যায়ামে দেহের সর্বাঙ্গীন ব্যায়াম হয় না।
.
ইয়োগার মুখ্য উদ্দেশ্য হচ্ছে দেহের স্নায়ুতন্ত্র (Nervous System) ও দেহযন্ত্রগুলোর স্বাস্থ্য ও কর্মক্ষমতা ঠিক রাখা। স্নায়ুতন্ত্র দেহযন্ত্রকে পরিচালিত করে দেহের প্রতিটি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ থেকে খবরাখবর মস্তিষ্ক ও সুষুম্নাকাণ্ডে পৌঁছে দেয়, আবার সেখান থেকে আদেশ-নির্দেশ বহন করে দেহের প্রয়োজনীয় অঙ্গকে চালিত করে। তাই দেহের কোন অংশের স্নায়ু যদি বিকল হয়ে যায়, দেহের সেই অংশটি অসাড় হয়ে পড়ে। আজ পর্যন্ত অন্য এমন কোন ব্যায়াম আবিষ্কৃত হয় নি যার দ্বারা এই অত্যাবশ্যক স্নায়ুতন্ত্রের ব্যায়াম হয়। কুস্তি বা উগ্র যন্ত্র-ব্যায়ামে এই স্নায়ুজাল অনেক সময় বিকল হয়ে যায়, মস্তিষ্ক ও হৃদযন্ত্র দুর্বল হয়ে পড়ে। কেননা এই সকল ব্যায়ামে আসলে দেহের শুধু কয়েকটি নির্দিষ্ট অংশের ব্যায়াম হয়।

জীবদেহের সকল যন্ত্রই তন্তুময়। এই তন্তু কোষ (Cell) দ্বারা গঠিত। কোষের গঠন, পুষ্টি ও স্বাস্থ্যরক্ষার জন্য দরকার হয় নিয়মিত প্রয়োজনীয় খাদ্য সরবরাহ এবং নালীহীন গ্রন্থিসমূহের প্রয়োজনমতো রস-নিঃসরণ। অন্যদিকে চাই দেহের বিষাক্ত ও অসার পদার্থের অপসারণ। কোষের গঠন, পুষ্টি ও স্বাস্থ্যরক্ষার জন্য দরকার প্রোটিন, শর্করা ইত্যাদি নানাজাতীয় খাদ্য ও অক্সিজেন। এই অক্সিজেন আমরা প্রায় সবটুকুই পাই প্রশ্বাসের মাধ্যমে। সুতরাং দেহের পরিপাকতন্ত্র ও শ্বাসযন্ত্র যদি সবল ও সক্রিয় না থাকে, তাহলে দেহের কোষ, তন্তু বা পেশী কিছুই সুস্থ থাকতে পারে না।
.
শ্বাসযন্ত্র ও পরিপাক যন্ত্রগুলো দেহের দেহগহ্বরে অবস্থিত। দেহগহ্বর দু’ভাগে বিভক্ত। বক্ষ-গহ্বর ও উদর গহ্বর। হৃৎপিণ্ড ও ফুসফুস থাকে বক্ষ-গহ্বরে। এবং পাকস্থলী, ক্ষুদ্রান্ত্র, অগ্ন্যাশয় প্রভৃতি পরিপাক-যন্ত্রগুলো উদর গহ্বরে অবস্থিত। এই দুই গহ্বরের মাঝে ডায়াফ্রাম নামে একটি বিশেষ ধরনের শক্ত পেশীর পর্দা আছে। ফুসফুসের নিজের কোন কাজ করার ক্ষমতা নাই। ডায়াফ্রাম-এর পেশী, বক্ষ-প্রাচীর ও পেটের দেয়ালের পেশীর সাহায্যে তাকে কাজ করতে হয়। শ্বাস নেয়ার সময় ডায়াফ্রাম উদর গহ্বরে নেমে যায় এবং চাপ দেয়। ফলে উদরস্থ যন্ত্রগুলি একটু নিচের দিকে চলে যায় এবং তলপেট উঁচু হয়ে উঠে। আবার পেট ও তলপেটের পেশী সঙ্কুচিত হলে এবং ডায়াফ্রামের পেশী প্রসারিত হলে শ্বাস বেরিয়ে যায়। পরিপাক-যন্ত্রগুলি যথাস্থানে ফিরে আসে। এইভাবে শ্বাস-প্রশ্বাসের সঙ্গে সঙ্গে পরিপাক-যন্ত্রগুলোও উঠানামা করে। ফলে স্বতঃক্রিয়ভাবে মৃদু মর্দন হয় বা ব্যায়াম হয়।

পরিপাক ক্রিয়া (Digestive System) সক্রিয় রাখতে হলে পেট ও তলপেটের পেশীগুলোর সঙ্কোচন ও প্রসারণ ক্ষমতা বজায় রাখা একান্ত প্রয়োজন। হজমশক্তিহীন ব্যক্তিদের তলপেটের পেশী শক্ত ও দুর্বল হয়ে যায়। ভুজঙ্গাসন, উষ্ট্রাসন, ধনুরাসন, অর্ধ-চন্দ্রাসন প্রভৃতি আসনগুলো তলপেটের সম্মুখস্থ পেশীগুলো প্রসারিত ও পিঠের পেশীগুলো যেমন সঙ্কুচিত করে, তেমনি পদ-হস্তাসন, যোগমুদ্রা, পশ্চিমোত্থানাসন, জানুশিরাসন, হলাসন প্রভৃতি আসনগুলো পেটের পেশীগুলো সঙ্কুচিত ও পিঠের পেশীগুলো প্রসারিত করে। অর্ধ্বমৎস্যেন্দ্রাসন দ্বারা পেট ও পিঠের দু’পাশের পেশীর উত্তম ব্যায়াম হয়। শলভাসনের দ্বারা ডায়াফ্রাম-এর খুব ভালো ব্যায়াম হয়। আবার উড্ডীয়মান ও নোলি দ্বারা তলপেটের পেশীর আরো ভালো ব্যায়াম হয়। এবং প্রাণায়াম-এর মতো হৃদযন্ত্রের জন্য উপযুক্ত আর দ্বিতীয় ব্যায়াম নেই।
.
রক্ত সংবহনতন্ত্রের (Blood Circulatory System) মাধ্যমে আমাদের দেহের সর্বত্র রক্ত চলাচল করে এবং রক্ত থেকে দেহকোষগুলো প্রয়োজনীয় উপাদান সংগ্রহ করে। এই রক্ত-সংবহনতন্ত্রের প্রধান যন্ত্র হচ্ছে হৃৎপিণ্ড। তাছাড়া ধমনী (Artery), শিরা (Vein), জ্বালকশ্রেণী (Capillaries) এবং লসিকানালী (Lymphatics) এই তন্ত্রের অন্তর্গত। হৃৎপিণ্ড এক বিশেষ ধরনের পেশী দ্বারা নির্মিত। দেহে রক্ত চলাচল এই হৃৎপিণ্ডের পেশীর সম্প্রসারণ ও সঙ্কোচন ক্ষমতার উপর নির্ভর করে। হলাসন, সর্বাঙ্গাসন, শলভাসন প্রভৃতি আসন দ্বারা হৃৎপিণ্ডের খুব ভালো ব্যায়াম হয়। সমস্ত দেহে রক্ত আনা-নেয়া করতে ধমনী ও শিরার মাধ্যাকর্ষণের বিরুদ্ধে কাজ করতে হয়। ধমনীর যেমন দেহের উপরাংশে রক্ত পাঠাতে অতিরিক্ত পরিশ্রম করতে হয়, তেমনি দেহের নিম্নাংশ থেকে রক্ত টেনে আনতে শিরার অতিরিক্ত পরিশ্রম করতে হয়। আর এই মাধ্যাকর্ষণের বিরুদ্ধে কাজ করতে হয় হৃৎপিণ্ডকে। সর্বাঙ্গাসন, শীর্ষাসন প্রভৃতি আসনকালে হৃৎপিণ্ড কিছুক্ষণের জন্য অতিরিক্ত পরিশ্রম থেকে বিশ্রাম পায়। এই সব আসনে দেহের উধ্বাংশে প্রচুর রক্ত সঞ্চালিত হয়।
.
আগেই উল্লেখ করা হয়েছে যে, অক্সিজেন দেহকোষের পুষ্টির অন্যতম উপাদান। অত্যাবশ্যক এই অক্সিজেনের প্রায় সবটাই আমরা শ্বসন প্রক্রিয়ায় (Respiratory System) বায়ু থেকে ফুসফুসের মাধ্যমে পাই। সুতরাং ফুসফুসের পেশী ও বায়ুকোষের কর্মক্ষমতা কমে গেলে দেহে অক্সিজেনের ঘাটতি দেখা দেয়। ফলে, দেহে দেহকোষ গঠন ও পুষ্টিতে ব্যাঘাত সৃষ্টি হয়, শরীরও দুর্বল হয়ে পড়ে। প্রতি ৩ মিনিটে একবার করে ২৪ ঘণ্টায় ৪৮০ বার দেহের সমস্ত রক্ত ফুসফুসের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত বা চালিত হয়। দেহের এমন একটি অত্যাবশ্যক যন্ত্রের স্বাস্থ্যরক্ষার জন্য শলভাসন, উষ্ট্রাসন, ধনুরাসন প্রভৃতি আসন ও প্রাণায়াম ছাড়া আর কোন ব্যায়াম আজ পর্যন্ত পাওয়া নি।

দেহযন্ত্রগুলোর স্বাস্থ্যরক্ষার জন্য দেহে বিপাক ক্রিয়ার (Metabolism) মাধ্যমে উৎপন্ন বিষাক্ত গ্যাস ও অসার পদার্থ দেহ থেকে বের করে দেয়া অবশ্যই দরকার, এটা আগেই বলা হয়েছে। কার্বন-ডাই-অক্সাইড, ইউরিয়া, ইউরিক প্রভৃতি অ্যাসিড এবং মল-মূত্র প্রভৃতি অসার পদার্থ দেহে জমে থাকলে প্রথমে দেহে নানাপ্রকার ব্যাধির সৃষ্টি করে, পরে দেহের সব যন্ত্র বিকল করে দেয়। শেষ পরিণাম হয়তো অকালমৃত্যু। দেহযন্ত্র কার্বন-ডাই-অক্সাইড নিঃশ্বাসের সাহায্যে, কফ-পিত্তাদি মলের সঙ্গে অথবা মুখ দিয়ে, আর ইউরিক ও ইউরিয়া প্রভৃতি অ্যাসিড মুত্রের সঙ্গে দেহ থেকে বের করে দেয়। আর লবণজাতীয় বিষাক্ত পদার্থগুলো ঘর্মগ্রন্থির সাহায্যে ত্বকের মাধ্যমে ঘামের আকারে দেহ থেকে বের হয়ে যায়। সুতরাং, এই সব নিঃসারক যন্ত্রগুলো সুস্থ ও সক্রিয় থাকলে দেহে উৎপন্ন এই সব বিষাক্ত ও অসার পদার্থ সহজেই দেহ থেকে বের হয়ে যেতে পারে। শ্বাস-যন্ত্রের কথা আগেই বলা আছে, দেহের বৃক্কদ্বয়, মূত্রাশয়, মলনালী প্রভৃতি সুস্থ ও সক্রিয় রাখতে নোলি, উড্ডীয়মান ইত্যাদি যোগ-ব্যায়াম অতুলনীয়। অন্য কোন ব্যায়ামে শরীরের এই সকল যন্ত্রের সঠিক ব্যায়াম হয় না।
.
আমাদের দেহের গ্রন্থিগুলো (Glands) প্রধানত দু’ভাগে ভাগ করা যেতে পারে। নালীযুক্ত ও নালীহীন। লালাগ্রন্থি, ঘর্মগ্রন্থী, অশ্রুস্রাবী প্রভৃতি গ্রন্থিগুলো নালীযুক্ত গ্রন্থি। লালাগ্রন্থি থেকে রস নিঃসৃত হয়ে খাদ্যের সঙ্গে মিশে খাদ্য পাকস্থলীতে পৌঁছুতে ও হজম হতে সাহায্য করে। ঘর্মগ্রন্থির সাহায্যে দেহ থেকে ঘাম বের হয়, আর অশ্রুস্রাবী-গ্রন্থির জন্য চোখ দিয়ে জল পড়ে। থাইরয়েড, প্যারা-থাইরয়েড, পিটিউটারি, পিনিয়্যাল, এ্যাড্রিনাল প্রভৃতি গ্রন্থিগুলো নালীহীন গ্রন্থি। এই সব গ্রন্থি থেকে যে রস নিঃসৃত হয়, তাকে হরমোন বলে। হরমোন রক্তের সঙ্গে সরাসরি মিশে যায় এবং দেহের সকল ইন্দ্রিয় ও যন্ত্রের গঠন, পুষ্টি ও সক্রিয়তায় সাহায্য করে। একমাত্র যোগ-ব্যায়াম ছাড়া আজ পর্যন্ত এমন কোন ব্যায়াম আবিষ্কৃত হয়নি, যার দ্বারা গ্রন্থি সুস্থ ও সক্রিয় রাখা যায়।

ব্যায়াম বহু প্রকার আছে। এর দ্বারা হাত, পা, কাঁধ প্রভৃতি অংশের পেশীর খুব ভালো ব্যায়াম হয়। ঐ সব ব্যায়ামে দেহের সব পেশীর ব্যায়াম হয় কি ? যোগ-ব্যায়াম ছাড়া অন্য কোন ব্যায়ামে হৃৎপিণ্ড, ফুসফুস ও অন্ত্রের পেশীর ব্যায়াম হয় না।

মেরুদণ্ড (Vertebral Column) আমাদের দেহে এক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা নিয়ে আছে। এরই স্থিতিস্থাপকতা ও সবলতার উপর দেহের যৌবনশক্তি ও কর্মক্ষমতা নির্ভর করে। পদ-হস্তাসন, জানুশিরাসন, পশ্চিমোত্থানাসন, অর্ধ-মৎস্যেন্দ্রাসন, অর্ধ-কুর্মাসন, অর্ধ-চন্দ্রাসন, শশঙ্গাসন, উষ্ট্রাসন, ধনুরাসন, ভুজঙ্গাসন, হলাসন প্রভৃতি আসনগুলো মেরুদণ্ড সবল ও নমনীয় রাখতে সাহায্যে করে।
.
ধ্যানাসন, পদ্মাসন, সিদ্ধাসন প্রভৃতি আসন দ্বারা দেহে শারীরিক ব্যায়াম হয় না। কিন্তু দেহের ও মনের প্রভূত উপকার হয়। এইসব আসনকালে দেহে পেশীর ক্রিয়া হয় না বললেও চলে। ফলে দেহে অতি সামান্য কার্বন-ডাই-অক্সাইড গ্যাস উৎপন্ন হয়। হৃদপিণ্ড ও ফুসফুসের কাজ মন্থর হয়, ফলে তারাও কিছুটা বিশ্রাম পায়। মস্তিষ্ক ও দেহ ভারমুক্ত হয় ও বিশ্রাম পায়। মানসিক বিশ্রামে ও চিত্তশুদ্ধিতে আসনগুলো অদ্বিতীয়। তাছাড়া এই সব আসনে পেটের বিভিন্ন স্থানে প্রচুর রক্ত চলাচল করে। ফলে হজমশক্তি বৃদ্ধি পায়।

[তথ্যসূত্র: সচিত্র যোগ-ব্যায়াম/সবিতা মল্লিক]

উপরোক্ত দেহযন্ত্র এবং এর কাজ ও সংশ্লিষ্ট প্রক্রিয়া সম্পর্কে বিস্তারিত জানতে শারীর তত্ত্ব (Anatomy and Physiology) আমাদেরকে সে সহায়তা দিতে পারে। কিন্তু যে কথাটা না বললে নয়, উপরোক্ত যুক্তি উপস্থাপনে নিশ্চয়ই এখানে এটা বলার উদ্দেশ্য না যে অন্য কোন ব্যায়ামে আমাদের শরীর ও মনের কোন উপকার হয় না। নিশ্চয়ই হয়। তবে যোগ-ব্যায়ামের মতো সর্বাঙ্গীন উপকার অন্য কোন ব্যায়াম দ্বারা হয় না। বিশেষ করে দেহের অভ্যন্তরস্থ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোর জন্য এখনও যোগ-ব্যায়ামের কোন বিকল্প নেই। তাই অতিশ্রমসাধ্য পেশীস্ফীতি অর্জন ও প্রদর্শনে হয়তো বা দুর্বার মোহ ও মাদকতা থাকতেই পারে, কিন্তু তা কি নির্ভরযোগ্য সুস্থতার বিকল্প হতে পারে ?

[Images: from internet]

(চলবে…)

পর্ব:[০৫][**][০৭]

[
sachalayatan]
[
somewherein]

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০৫ | অনুশীলনের ভিত্তি |

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০৫ | অনুশীলনের ভিত্তি |
– রণদীপম বসু

একজন ইয়োগা চর্চাকারীকে তাঁর দেহ-মনের সুস্থতা ও উৎকর্ষতা অর্জনের লক্ষ্যে দুটো পর্যায়ে অনুশীলনের প্রস্তুতি নিতে হয়। একটি হচ্ছে তাত্ত্বিক বা ভাবগত পর্যায়ের অনুশীলন। অন্যটি শারীরিক বা দৈহিক অনুশীলন।

যেহেতু ইয়োগা হচ্ছে যুগপৎ দেহ ও মনের অনুশীলন, সে জন্যে তাত্ত্বিক অনুশীলনের মাধ্যমে তাঁর মধ্যে ইয়োগার প্রভাবের ইতিবাচক সম্ভাবনাগুলোকে বিশ্বাসের পর্যায়ে নিয়ে আসা জরুরি। এই বিশ্বাস কোন হাওয়াই বিশ্বাস নয়। এক ধরনের অটোসাজেশান, যা তাঁর নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গিতে কোন পরিবর্তনযোগ্যতা থাকলে তাও পর্যালোচনা করার সুযোগ সৃষ্টি করে দেয়। আমি কী ? আমার ক্ষমতা কতটুকু ? আমার কী আছে ? আর কী প্রয়োজন ? নৈতিকতা কী ? নৈতিকতার সাথে কাঙ্ক্ষিত প্রয়োজনের কোন বিরোধ আছে কিনা ইত্যাদি। মনকে সুস্থ রাখার জন্য এসব প্রশ্ন এবং তার উত্তর খুঁজে বের করা প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠে বলেই মনের সুস্থতার জন্য একটা আচরণবিধি ইয়োগা চর্চায় জরুরি হয়ে পড়ে। মূলতঃ পতঞ্জলির অষ্টাঙ্গ যোগের প্রথম দুটো অঙ্গ সময় কাল পরিবেশ পরিস্থিতির সাথে জারিত হয়ে এখানেই প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠে।

আর দ্বিতীয় পর্যায়ে আসে বিভিন্ন আসন প্রাণায়াম মেডিটেশনের শারীরিক ও মনোদৈহিক অনুশীলনের মাধ্যমে দেহ ও মনকে রোগমুক্ত সুস্থ ও অফুরন্ত প্রাণশক্তির আঁধার হিসেবে গড়ে তোলার দৃশ্যমান ও অদৃশ্যমান প্রক্রিয়ার ধারাবাহিক চর্চা।

কেউ হয়তো ভাবতে পারেন যে, ইয়োগার সরলার্থে কতকগুলো যোগব্যায়ামের পদ্ধতি উল্লেখ করে তা চর্চার প্রক্রিয়া ও উপকার কী কী বর্ণনা করে দিলেই যেখানে ল্যাঠা চুকে যেতো, সেখানে এতোসব কাসুন্দি ঘাটার দরকারটা কী ছিলো ? তাঁদের প্রতি যথাযথ সম্মান রেখেই বলতে হচ্ছে যে, এটা করলে আসলে ল্যাঠা চুকে যেতো কিনা জানি না, তবে বিরাট একটা অসম্পূর্ণতা তৈরি হতো বলে ধারণা, যাতে তাত্ত্বিক অনুশীলনের প্রস্তুতিটাই তৈরি হতো না। লোহা গরমে রেঙে না উঠলে যেমন কোন সৃষ্টির অনিবার্য নমনীয়তা আসে না, এটাও ঠিক তেমনই। চর্মচোখে আমরা অন্যের যোগাসনে বা যোগব্যায়ামের যে চিত্ররূপ দেখি, এটাই সবকিছু নয়। এই দেখার ভেতরেও আরো যেসব গুরুত্বপূর্ণ দেখার বিষয় রয়ে গেছে সেগুলোই ইয়োগার প্রাণ। কেননা ইয়োগার প্রতিটা আসনে দেহভঙ্গি বিন্যস্ততার সাথে সুশৃঙ্খল শ্বাস-প্রশ্বাস ও মনের যে রাখিবন্ধন অত্যন্ত জরুরি, সেটা স্থাপন না হলে যোগচর্চাটাই বিফলে চলে যেতে পারে। আর এ বিষয়টাকে মাথায় রেখেই বিষয়সংশ্লিষ্টতার কারণে ইয়োগার দর্শনসূত্র, ইতিহাস, ঐতিহ্য এবং এতোসব প্রাসঙ্গিক বিষয়ের অবতারণা।

তাই ইয়োগা সম্পর্কে প্রণিধানযোগ্য বিষয় হিসেবে অবশ্যই আমাদেরকে যে বিষয়গুলো স্পষ্ট করে নিতে হয়, তা হচ্ছে-

১.০ ইয়োগা আলাদা কোন ধর্মমত বা বিশ্বাস নয়। বরং এর উল্টো। এটা একটা সুশৃঙ্খল ও কার্যকর সাধন প্রক্রিয়া।

২.০ এই প্রক্রিয়ার অংশ হিসেবেই কাঙ্ক্ষিত প্রয়োজনকে চিহ্ণিত করে মনের মধ্যে সম্ভাব্যতাগুলো ধারণ করার মতো একটা বিশ্বাস তৈরির মাধ্যমে নিজের উপর আস্থাবোধ গড়ে তুলতে হয়।

৩.০ যে পদ্ধতিতে এই আস্থাবোধ গড়ে তুলতে হয়, তাকে কেউ কেউ মেডিটেশনও বলে থাকেন। তবে মনকে সম্পৃক্তকরণের মধ্যে নিহিত রয়েছে এর জাদুকরি সাফল্য।

৪.০ এ বিশ্বাস কোন অলৌকিক বিশ্বাস নয়। সম্পূর্ণ লৌকিক এবং দেহগত।

৫.০ এই প্রক্রিয়ার লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য সুনির্দিষ্ট থাকে বলেই অনুশীলন প্রক্রিয়ার মধ্যে কোন অজ্ঞতা বা অস্পষ্টতা থাকা কাম্য নয়। কার্যকারণ সম্পর্কের মোটামুটি পরিষ্কার একটা ধারণা থাকা বাঞ্ছনীয়।

৬.০ সুস্থতাই যেহেতু এর প্রথম ও প্রধান লক্ষ্য, তাই প্রথমে দেহের উপরস্থ ও অন্তস্থিত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোর অবস্থান ও এদের কার্যপদ্ধতি সম্পর্কেও একটা প্রাথমিক ধারণা রাখা আবশ্যক। লাগলে লাগুক, নইলে না, এরকম অন্ধকারে ঢিল ছোঁড়ার মতো বিষয় ইয়োগা নয়।

৭.০ মন হচ্ছে অপরিসীম ক্ষমতা সম্পন্ন সেই অলৌকিক ডাক্তার, এবং তা যে দেহনির্ভর একটা চেতনাগত অবস্থা ছাড়া আর কিছুই নয়, এই বিষয়টা আত্মস্থ করে এই অনন্য দেহকে ঘিরে যাবতীয় প্রক্রিয়া নিষ্পন্ন করতে হয়।

৮.০ দেহকে রোগমুক্ত ও প্রয়োজনীয় প্রাণশক্তিময় সুস্থতায় উন্নীত করতে কতকগুলো বিশেষ দেহভঙ্গির অনুশীলনে নমনীয়তা অর্জনের মাধ্যমে দেহের রক্ত সঞ্চালন ব্যবস্থা, স্নায়ুতন্ত্র, শ্বসন প্রক্রিয়া ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলোকে বিশেষভাবে আন্দোলিত করার যে ব্যবস্থা প্রয়োগ করা হয় তাকে আসন, প্রাণায়াম বা মূদ্রা বলা হয়। এর সাথে মনসম্পৃক্ততাকেও আবশ্যিক হিসেবে ধরে নেয়া হয়।

৯.০ আত্মনিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে যে কোন ক্ষেত্রে মনঃসংযোগ বা অনায়াস একাগ্রতাই সাফল্যের নিয়ামক শক্তি। দেহস্থিত মনকে সেই শক্তিতে রাঙিয়ে তোলা ইয়োগার কাজ।

১০.০ সর্বোপরি শরীর ও মনের স্বাস্থ্য অক্ষুণ্ন রেখে ধারাবাহিক চর্চর মাধ্যমে তাকে উৎকর্ষতায় উন্নীত করাই ইয়োগা চর্চার চূড়ান্ত লক্ষ্য।

১১.০ যে কোন বয়সের যে কোন ব্যক্তিই প্রয়োজন অনুযায়ী এই ইয়োগা চর্চায় অংশ নিতে পারেন।

ইয়োগা বা যোগ-ব্যায়ামের শারীরিক অনুশীলন শুরুর আগে অভ্যাসকারীদের কয়েকটি জ্ঞাতব্য বিষয় মাথায় রেখেই চর্চায় নিয়োজিত হতে হয়। তবে তারও আগে গুরুত্বপূর্ণ আরেকটি যে বিষয় জেনে রাখা আবশ্যক, তা হচ্ছে অন্যান্য ব্যায়ামের সঙ্গে যোগ-ব্যায়ামের পার্থক্য কোথায়।

[Image: from internet]

(চলবে…)

পর্ব:[০৪][**][০৬]

[
sachalayatan]
[
somewherein]

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০৪ | আধ্যাত্ম দর্শন থেকে প্রায়োগিক দর্শন |

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০৪ | আধ্যাত্ম দর্শন থেকে প্রায়োগিক দর্শন |
– রণদীপম বসু

হিন্দুশাস্ত্রীয় নীতিগ্রন্থ ‘শ্রীমদ্ভাগবত গীতা’র জ্ঞানযোগে উল্লেখ রয়েছে, ‘ঈশ্বর ভক্তের চোখে সাকার, জ্ঞানীর চোখে নিরাকার।’ একটু খেয়াল করলেই দেখা যাবে যে এই ইয়োগা বা পতঞ্জলির যোগশাস্ত্রে পরমচেতনাময় ঈশ্বরের যে রূপকল্প আঁকা হয়েছে তা নিরাকার এবং মহাবিশ্বপ্রকৃতির সাথে মিশে থাকা এক পরমচেতনাগত সত্ত্বায়। এতেই বুঝা যায় এই যোগসাধনা মুক্তচিন্তান্বেষী জ্ঞানযোগেরই অংশ। এ ঈশ্বর কথা বলতে জানা আশির্বাদ বা অভিশাপ প্রদানোদ্যোগী কোন আকারসম্পন্ন সুদর্শন বা ভয়ঙ্করদেহী ঈশ্বর নন। এবং আরেকটু খেয়াল করলেই বুঝা যাবে যে এখানে ঈশ্বরসংশ্লিষ্ট কোন অলৌকিকতার নামগন্ধও নেই। যা আছে তা হলো মানবিক চেতনারই অনন্ত বিস্তারকৃত এক মহাচৈতন্যময় সত্ত্বার প্রকাশ, যা মহাবিশ্বপ্রকৃতির রূপক ধরেই এসেছে। অর্থাৎ এ দর্শনের মূল ভিত্তিটাই হচ্ছে এই জগতকেন্দ্রিকতা এবং আরেকটু সূক্ষ্ম বিশ্লেষণে জগৎরূপী এই জীবদেহকেন্দ্রিকতা। আর এখানেই রয়ে গেছে একটি সুপ্রাচীন আধ্যাত্মদর্শনের ব্যবহারিক গুরুত্ব বিবেচনায় ধীরে ধীরে দেশ কাল পাত্র সংস্কৃতি নিরপেক্ষ একটি প্রায়োগিক দর্শন হিসেবে ব্যবহার উপযোগী হয়ে উঠার মূল চাবিকাঠি।
.
যে কোন আধ্যাত্মবাদের পেছনে ক্রিয়াশীল থাকে কোনো না কোনো ধর্মের সক্রিয় উপস্থিতি। আর যেকোন ধর্মেরই মূল ভিত্তি হচ্ছে তার সুনির্দিষ্ট বিশ্বাস। এই বিশ্বাসকে এড়িয়ে সংশ্লিষ্ট ধর্মের কথিত উৎস বা নাভিতে পৌঁছানো কখনোই কি সম্ভব ? পালনীয় উপাচার বা রীতিনীতিগুলোর সাথে অনিবার্যভাবেই যে সব প্রচলিত মিথনির্ভরতার অলৌকিক আবশ্যকতা জড়িয়ে থাকে, তা সে সাকার বা নিরাকার উপাস্য যে ধর্মই হোক, স্রষ্টা নামের যে পরম সত্ত্বাকে পরিশেষে স্বীকার করে নেয়া হয়, বায়বীয় হলেও তাঁর একটা স্বকল্পিত রূপ মনের মধ্যে তৈরি হয়েই যায়। সাকার উপাস্যদের প্রসঙ্গ এখানে বলা বাহুল্য। বুঝার সুবিধার্থে উদাহরণ হিসেবে যদি নিরাকার উপাস্য একজন ইসলাম ধর্মাবলম্বীর প্রসঙ্গ আনি, তাহলে কি বিষয়টা আরেকটু পরিষ্কার হতে পারে ? এ ধর্মবিশ্বাস মতে এই সৃষ্টিজগতের যিনি স্রষ্টা, তাঁর কোন আকার নেই। অর্থাৎ তিনি নিরাকার। সমস্ত সৃষ্টির পেছনের এই উৎস হচ্ছেন সর্বশক্তিমান আল্লাহ। তাঁর ইচ্ছার বাইরে কোন কিছু সংঘটিত হওয়া এ ধর্মবিশ্বাসমতে কিছুতেই সম্ভব নয়। এবং স্রষ্টা হিসেবে আল্লাহর উদ্দেশ্যে উপাসনা করার যেসব বিধি-বিধান নির্ধারিত, তার মধ্যে সুনির্দিষ্টভাবে নামাজ অন্যতম প্রধান স্তম্ভ বলেই বিবেচনা করা হয়। নির্ধারিত ও অলঙ্ঘনীয় প্রক্রিয়া হিসেবে একজন পালনকারীর নামাজ আদায়কালীন শারীরিক ও মানসিক স্থিরতা প্রাপ্তির যে চর্চাটা নিয়মিত চর্চিত হয়, এর যে একটা জাগতিক উপকারিতা রয়েছে তা একজন যুক্তিবাদী অবিশ্বাসীর চোখেও অস্বীকার করা বোধ করি ঠিক হবে না। কিন্তু এ দৃশ্যমান চর্চাটা কিন্তু নামাজের মূল বিষয় নয়। এই নামাজ প্রক্রিয়ার অন্তর্গত লক্ষ্যে সুনির্দিষ্টভাবে একজন আল্লাহর অলৌকিক অস্তিত্বের কাছে হৃদয়মন সপে দিয়ে পুরোপুরি আত্মসমর্পণের বিষয়টাই এখানেই মৌল। একনিষ্ঠ একজন নামাজির পক্ষে সুনির্দিষ্ট সুরা পাঠ বাধ্যতামূলক এবং এর বাইরে যাবার কোন উপায় তাঁর নেই। অনবধানতার মধ্যেও যদি কোন ধরনের বিচ্যুতি ঘটে, তাহলেও তাকে প্রকৃতই নামাজ আদায় হয়েছে বলে গণ্য করা হবে না। প্রকৃতপক্ষেই এখানে নিজস্ব কোন স্বাধীনতা ভোগ করার প্রশ্নই উঠে না।
.
এবারে ভিন্ন কোন ধর্মমতাবলম্বী কিন্তু উদারনৈতিক ব্যক্তিটি যদি নামাজের এই স্বাস্থ্যসম্মত প্রক্রিয়াটায় উদ্বুদ্ধ হয়ে তাঁর উপকারার্থে অনুরূপ শারীরিক কসরত করতে উদ্যোগী হন, তাতে কি তাঁর কোন অভীষ্ট ফল লাভ সম্ভব ? কিছুতেই সম্ভব নয় বলেই মনে হয়। কেননা নামাজ যে কারণে নামাজ হয়ে উঠে তার পেছনে রয়েছে কল্পিতভাবে একজন অবিকল্প আল্লাহকে বাধ্যগতভাবে শুধু স্বীকার করেই নয়, পরিপূর্ণ আস্থা ও বিশ্বাসের সাথে তাঁর কাছে নিজেকে আত্মসমর্পণের ইচ্ছাশক্তির একাগ্রতার চর্চা। এর সাথে মনের যে যোগ রয়েছে, একজন অবিশ্বাসীর কাছে এ মনোযোগ থাকার প্রশ্নই আসে না। এবং তা অসম্ভবও। একইভাবে খ্রীষ্টধর্মে বিশ্বাসীদের ঈশ্বরপুত্র যীশুখ্রীষ্ট বা কুমারী মাতা মেরীর অলৌকিকতায় মিথলজিক্যাল বিশ্বাস বা অন্যান্য ধর্মের ক্ষেত্রেও যার যার স্রষ্টার উপাসনার স্বাস্থ্যকর প্রক্রিয়াগুলোর পেছনে সংশ্লিষ্ট ধর্মের প্রাসঙ্গিক বিশ্বাসগুলোই ওতপ্রোতভাবে জড়িত। অতএব দেহ-মনের সুস্থতার প্রায়োগিক চর্চা হিসেবে নির্দিষ্ট উপাচারগুলোর নিজস্ব বিশ্বাসের গণ্ডির বাইরে আদৌ কোন ব্যবহারযোগ্যতা আছে বলে মনে হয় না। ফলে বিশ্বাসী অবিশ্বাসী নির্বিশেষে অভিন্ন প্রয়োগধর্মিতা এখানে অসম্ভব।
.
আবার কোনরূপ অলৌকিকতায় অবিশ্বাসী বৌদ্ধ দর্শনের মূল সুর হচ্ছে অনিত্য, দুঃখ ও অনাত্মা। এ দর্শন অনুযায়ী পৃথিবীর সবকিছুই অনিত্য, দুঃখই সত্য, আর চিরস্থায়ী আত্মা বলে স্থির কিছু নেই। অদৃশ্য কোন কিছুর প্রতি, অলৌকিক কিছুতে তথাগত বুদ্ধ বিশ্বাস স্থাপন করতে বলেন নি। তাঁর চিন্তার কেন্দ্র বিন্দুতে ঈশ্বর ছিল না, ছিল মানুষ ও মানুষের সমাজ। তবু এই ধর্মমতাবলম্বীদের উপাসনা পদ্ধতিতে স্বয়ং গৌতম বুদ্ধই যখন উপাস্য দেবতা হিসেবে পূজিত হন, তখন তাও ব্যবহারযোগ্যতায় নিজস্ব বিশ্বাসের গন্ডি অতিক্রম করার উপায় থাকে না। ফলে ইহলৌকিক মানবসত্ত্বার দেহমনের সুস্থতার একান্ত চর্চামাধ্যম হিসেবে তথাকথিত অনুশাসনমূলক ধর্মীয় দর্শনগুলোর নিজস্ব বিশ্বাসের বাইরে যখন নমনীয় হয়ে ধর্ম বর্ণ সংস্কৃতি নির্বিশেষে সার্বিকভাবে কোন ব্যবহারযোগ্যতা খুঁজে পাওয়া যায় না, তখনই বিস্ময়কর ব্যতিক্রম হিসেবে পতঞ্জলির অষ্টাঙ্গ যোগচর্চার আধ্যাত্ম দর্শনে সেই নমনীয় ও উদারনৈতিক সর্বব্যাপকতা অনায়াসেই খুঁজে পাওয়া যায়। প্রাচীন সনাতন হিন্দু সংস্কৃতির উত্তরাধিকার ধারণ করেও পতঞ্জলির এই ইয়োগা দর্শনে যে নমনীয় আধ্যাত্মিক রূপান্তরযোগ্যতা রয়েছে, তাতে করে যে কোন ধর্মের যে কোন সংস্কৃতির বা প্রকৃতই একজন অবিশ্বাসীরও নিজস্ব ধর্মমত, বিশ্বাস বা অবিশ্বাস নিজস্ব চর্চায় ধারণ করেও এই ইয়োগা দর্শনের সাথে মিশে যেতে কোনরূপ স্ববিরোধী সমস্যায় পড়তে হয় না। আর এখানেই দেহমন সুস্থ রাখার সাধনপ্রক্রিয়া হিসেবে এই ইয়োগা শাস্ত্রের অনন্যতা।
.
পতঞ্জলির যোগশাস্ত্র কোন ধর্মমত নয়। সুস্থ দেহ মনের একাগ্রতা প্রত্যাশী চর্চা উপযোগী একটা ইহলৌকিক আধ্যাত্মদর্শন কেবল। এর প্রাথমিক ধাপের পাঁচটি অঙ্গের মরাল কোড বা আচরণবিধি এবং শুদ্ধাচার ও মনোবীক্ষণের সাথে কোন ধর্মমত বা দর্শনের কোথাও কোন বিরোধ নেই। বরং মৌল সহযোগী। পরবর্তী ধাপের অঙ্গগুলোতে যে আধ্যাত্মিক বীক্ষণ রয়েছে তাতে অনায়াসে নিজ নিজ বিশ্বাস বা উপাস্য দেবতা বা স্রষ্টার কল্পরূপ প্রতিস্থাপন করার উন্মুক্ত স্বাধীনতা এই দর্শনকে যে আপেক্ষিক যোগ্যতা দান করেছে, তাতেই তা সর্বক্ষেত্রে অনায়াস গ্রহণযোগ্যতা পেয়েছে। আর এর মনোদৈহিক স্বাস্থ্য রক্ষার অভূতপূর্ব ক্ষমতা এটাকে সর্বময় ব্যবহারযোগ্য করে তুলতে সক্ষম হয়েছে। এবং আরো বিস্ময়ের ব্যাপার এটাই যে, হাজার বছর পেরিয়ে এসেও সমকালীন বিজ্ঞানচেতনায় এর মনোদৈহিক চর্চার ব্যাখ্যা কী অভাবনীয় ইতিবাচক মর্যাদায় সংরক্ষিত হয়ে উঠেছে ! আর এভাবেই একটা আধ্যাত্ম দর্শন চমৎকারভাবে প্রায়োগিক যোগ্যতা অর্জন করে অত্যাবশ্যক গুরুত্ব নিয়ে দেশ কাল সময়ের গণ্ডি ভেঙে ছড়িয়ে পড়েছে সর্বত্র !
এখানে একটা বিষয় আমাদের ভুলে যাওয়া চলে না যে, কোন আধ্যাত্ম দর্শন যখনই প্রায়োগিক ও ব্যবহারিক দর্শন হিসেবে সংস্কৃতি ও বিশ্বাস নিরপেক্ষ গ্রহণযোগ্যতা পেতে শুরু করে, সাথে সাথে খুব যৌক্তিকভাবেই এর অন্তর্গত বিষয় ও লক্ষ্যেও একটা পরিবর্তনের ধারা অব্যহত প্রক্রিয়ায় চলতে থাকে। এটাকেই যোজন-বিয়োজনের খাপখাওয়ানো পদ্ধতি বলে কিনা কে জানে। তবে মূল দর্শনের রিচ্যুয়াল ও স্পিরিচ্যুয়াল টার্গেটের সাথে পরিবর্তিত দর্শনের প্রয়োজনমুখীনতা আর এক বা অভিন্ন থাকে না। যা পতঞ্জলির ইয়োগা শাস্ত্রের বর্তমান ব্যবহারিক দর্শনে কিছুটা লক্ষ্য করা গেলেও এর মৌলত্বে তেমন কোন পরিবর্তন চোখে পড়ে না। উদ্দেশ্য নির্ধারণে যেমন, পদ্ধতিগত চর্চার ক্ষেত্রেও তাই।

একজন নির্দিষ্ট ধর্মবিশ্বাসীর ক্ষেত্রে তাঁর নিজস্ব স্পিরিচ্যুয়াল টার্গেট বা আধ্যাত্মিক লক্ষ্য তাঁর বিশ্বাসের চিহ্ণিত প্রক্রিয়ার মধ্যেই নিহিত থাকে। ওখান থেকে টলে যাওয়া মানে তাঁর ধর্মবিশ্বাসেই পরিবর্তন ঘটে যাওয়া। এক্ষেত্রে ইয়োগা তাঁকে সে বিশ্বাস থেকে টলায় না একটুও। বরং ইয়োগা তাঁকে সহায়তা করে দেহমনের পরিপূর্ণ সুস্থতা ও শুদ্ধতা আনয়ন করে তাঁকে তাঁর অভীষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য আরো বেশি একাগ্র ও সমর্থ করে তোলায়। পাশাপাশি একজন অবিশ্বাসীর কাছেও ইয়োগার গুরুত্ব একটুও হ্রাস পায় না তো বটেই, বরং মুক্তচিন্তার উদারমনস্কতার মধ্যে তাঁকে আরো বেশি সংবেদনশীল সচেতন করে তুলে মহাবিশ্বপ্রকৃতির ব্যাপ্তিকে তাঁর চিন্তনসত্ত্বায় অধিকতর অর্থবহ করে তোলে। আর একান্তই সাধারণ একজন ব্যক্তির কাছেও ইয়োগা উপস্থিত হয়ে যায় দৈনন্দিনতার বৈচিত্র্যহীন গড্ডালিকায় দুশ্চিন্তাময় অস্থিরতার মধ্যেও এমন সুস্থ শরীর ও মনের এক অভূতপূর্ব আস্বাদন নিয়ে, যা তাঁকে সত্যিই এক অসাধারণ উপলব্ধির জলে স্নাত করতে প্রস্তুত। একটা চমৎকার সুস্থ দেহের চাইতে বড় কোন সম্পদ এই লৌকিক বিশ্বে আর কী থাকতে পারে !
.
আর এভাবে চলতে চলতে ইয়োগা তার গভীর আধ্যাত্মিক গুঢ়তা ধারণ করেও দেহমন চর্চার এমন এক অতিগুরুত্বপূর্ণ ইহলৌকিক চেহারা পেয়ে যায় যে, তাকে যে কেউ যে কোনভাবে নিজের মধ্যে ধারণ করার প্রক্রিয়ায় গুরুত্বপূর্ণ অংশ হয়ে উঠতে কোন বেগ পেতে হয় না। যাঁরা গভীর স্পিরিচ্যুয়াল চর্চায় নিজেকে নিমগ্ন করবেন তাঁদের জন্য ইয়োগা বিশ্ব উন্মুক্ত তো আছেই। আর গড়পড়তা সাধারণ দেহধারী যাঁরা তাঁর বোঝা হয়ে উঠা বা উঠতে উদ্যত শরীরটাকে বাগে এনে সাধ্যের মধ্যে সম্ভাবনাগুলোকে চেখে দেখার গুঢ় ইচ্ছা পোষণ করেন, এই প্রতিকূল সময়ে তাঁদের জন্যও ইয়োগা চর্চা আরো বেশি প্রাসঙ্গিক বলেই মনে হয়। এইসব প্রাসঙ্গিকতার মধ্যেই সমকালীন বিজ্ঞানদৃষ্টিও যখন এই ব্যবহারিক ইয়োগার গুরুত্বকে একটুও খাটো না করে আবশ্যকতার ব্যাখ্যায় সমৃদ্ধ করে তোলে, আমাদের নির্ভর করার জায়গাটা তখন যে সত্যিই আরো আকর্ষণীয় হয়ে উঠে তা কি আর বলার অপেক্ষা রাখে !

[Image:from internet]

(চলবে…)

পর্ব: [০৩][**][০৫]

[
sachalayatan]
[
somewherein]

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০৩ | পতঞ্জলির অষ্টাঙ্গ যোগ |

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০৩ | পতঞ্জলির অষ্টাঙ্গ যোগ |
– রণদীপম বসু

আগেই বলা হয়েছে, ইয়োগা শাস্ত্রে The eight limbs of Patanjali বা ‘পতঞ্জলির অষ্টাঙ্গ যোগ’গুলো হচ্ছে- যম (Yama), নিয়ম (Niyama), আসন (Asana), প্রাণায়াম (Pranayama), প্রত্যাহার (Pratyahara), ধারণ (Dharana), ধ্যান (Dhyana) ও সমাধি (Samadhi)।

এবং বলা হয়ে থাকে যে, পতঞ্জলির এই অষ্টাঙ্গ-যোগের মধ্যেই নিহিত রয়েছে শরীর ও মনের গূঢ় সম্পর্ক সূত্রগুলো। কীভাবে ? তা বুঝতে হলে পতঞ্জলির দৃষ্টিভঙ্গি দিয়েই প্রথমে আমাদেরকে বিষয়গুলো পর্যবেক্ষণ করতে হবে।

১.০ যম (Yama): অষ্টাঙ্গ যোগের প্রথম অঙ্গ ‘যম’ হচ্ছে মূলত কিছু মরাল কোড (moral codes)। এগুলো সেই সূত্র যেখানে ব্যক্তি তাঁর পারিপার্শ্বিক অবস্থার সাথে কীরকম আচরণ করবে তার ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এজন্য ‘যম’-কে ব্যক্তির সামাজিক আচরণ সূত্র বা নৈতিক আচরণবিধিও বলা হয়। যম পাঁচ ধরনের-

১.১ অহিংসা (ahimsa) বা Nonviolence : মানুষ, প্রাণী, প্রকৃতি বা সৃষ্টিজগতের কোন সৃষ্টির প্রতিই চিন্তায় বা কর্মে আঘাত বা কোনরূপ ক্ষতি করার মানসিকতা পোষণ না করা। অর্থাৎ সব সময় নিজের ভেতরে বিদ্বেষহীন চিন্তা ও চেতনা ধারণ করে থাকা।

১.২ সত্য (satya) বা Truth and honesty : মিথ্যাকে সম্পূর্ণ বর্জন করে সত্যবাদিতা নিশ্চিতকরণের মাধ্যমে যে কোন প্রতারণামূলক কাজ থেকে নিজেকে বিরত রাখা। সর্বেক্ষেত্রে সততার চর্চায় নিজেকে নিয়োজিত করা।

১.৩ আস্থা (asteya) বা Nonstealing : কোন অনৈতিক সুবিধায় প্রলুব্ধ না হয়ে বা চিন্তায় ও কাজে পরমুখাপেক্ষী না হয়ে নিজেকে স্বাবলম্বী করে গড়ে তোলায় মনোযোগী হওয়া। নিজস্ব ক্ষমতার উন্নয়নের মাধ্যমে নিজেকে নির্ভরযোগ্য করে গড়ে তোলা।

১.৪ ব্রহ্মচর্য (brahmacharya) বা Nonlust : ব্রহ্মচর্য মানে কিন্তু চিরকৌমার্য পালন নয়। বরং অপ্রত্যাশিত কাম-লালসায় আক্রান্ত না হয়ে সম্পর্কের পবিত্রতা অক্ষুণ্ন রাখার নামই ব্রহ্মচর্য। যোগচর্চাকারীরা স্বাভাবিক নিয়মেই পরিবার গঠন করতে পারেন। তবে তাকে কলুষমুক্ত স্বর্গীয় আভায় রাঙিয়ে তোলায় নিজেকে বিশ্বস্ত রাখার চর্চা করে যেতে হবে।

১.৫ অপরিগ্রহ (aparigraha) বা Nonpossessiveness : অপরিগ্রহ অর্থ হচ্ছে অগ্রহণ বা মুক্ত থাকা। অর্থাৎ প্রয়োজনের অতিরিক্ত কিছু সংগ্রহ, মজুত বা ভোগের লিপ্সা থেকে নিজেকে মুক্ত রাখা। এখানে ‘প্রয়োজন’ শব্দটা যদিও একটা আপেক্ষিক বিষয় হিসেবে দাঁড়িয়ে যায়, তবু যা না হলেই নয় সেটুকু বিবেচনায় রেখে যতটুকু সম্ভব সহজ সরল একটা অনাড়ম্বর জীবন গড়ে তোলে নিজেকে জটিলতামুক্ত রাখা।
.

২.০ নিয়ম (Niyama): অষ্টাঙ্গ যোগের দ্বিতীয় অঙ্গ নিয়ম হচ্ছে মূলত আত্মশুদ্ধি ও অনুশীলনের (self-purification and study) সেই সব প্রণিধান, যার মাধ্যমে ব্যক্তি তাঁর অন্তর্গত শৃঙ্খলা ও দায়িত্ববোধের চর্চার মধ্য দিয়ে নিজেকে আত্মশুদ্ধ করে তোলে। নিয়মও পাঁচ ধরনের-

২.১ শৌচ (shauca) বা Purity : পাঁচটি ‘ওঁম’ চর্চার মাধ্যমে নিজের ভেতরে ধারণ করে রাখা নেতিবাচক মনোদৈহিক চেতনাগুলো বর্জন করে নিজেকে পরিশুদ্ধ করে তোলার পাশাপাশি নিজেকে এবং নিজের পরিচ্ছদ ও পরিবেশকে পরিচ্ছন্ন রাখা, স্বাস্থ্যকর খাবার গ্রহণ ইত্যাদি নিরাপদ অভ্যাস গড়ে তোলা। নিয়মের মূল কথা হচ্ছে শরীরকে পূত পবিত্র আরাধনালয়ের মতো যোগ্য করে তোলা।

২.২ সন্তোষ (santosha) বা Contentment : সন্তোষ মানে হচ্ছে পরিতৃপ্তি। যখন যে অবস্থায় থাকা যায় সে অবস্থাকে সুখকর মনে করে ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে পরিতৃপ্ত ও শান্তিদায়ক পরম সুখাবস্থার আত্মিক অন্বেষণ করা।

২.৩ তাপস (tapas) বা Austerity : তাপস মানে আত্ম-সংযম। এর মাধ্যমে দেহ মন ও বাক্যে পরিপূর্ণ শৃঙ্খলা প্রদর্শন করা। এই আত্ম-শৃঙ্খলা উন্নয়নের লক্ষ্য এই নয় যে কঠোর তপস্বী বা যোগী বনে যাওয়া। বরং দেহ ও মনকে নিয়ন্ত্রণ করে উচ্চতর আত্মিক উন্নয়নের লক্ষ্যে প্রস্তুত করে তোলা।

২.৪ স্বাধ্যায় (svadhyaya) বা Study of sacred text : স্বাধ্যায় হচ্ছে আত্মোন্নয়নে সহায়তাকারী ও অনুপ্রেরণাদায়ী প্রাসঙ্গিক গ্রন্থাদি থেকে পাঠ গ্রহণ করা। কেননা শিক্ষা ও অধ্যয়নই পারে ব্যক্তির দৃষ্টিভঙ্গিকে পরিশুদ্ধ ও স্বচ্ছ করে গড়ে তুলতে। একজন স্বচ্ছ দৃষ্টিভঙ্গি সম্পন্ন ব্যক্তির মধ্যেই এ উপলব্ধির উন্মেষ ঘটা সম্ভব যে কেবল ভোগ নয়, শ্রদ্ধার মধ্য দিয়েই যাবতীয় সৃষ্টি হয়ে উঠে আরো বেশি অর্থবহ। সৃষ্টি পবিত্র, স্বর্গীয়। এবং গোটা মহাবিশ্বপ্রকৃতি যে মহাশক্তি ধারণ করে আছে, সেই একই শক্তি বয়ে গেছে তাঁর মধ্যেও, মহাসৃষ্টির এক অবিচ্ছেদ্য অংশ বলেই।

২.৫ ঈশ্বর-প্রণিধান (ishvara-pranidhana) বা Living with an awarness of the Divine : আপতিক বিশ্বাসে সৃষ্ট সেই স্বর্গীয় সত্ত্বার প্রতি নিজেকে এক পরম আধ্যাত্মিক আনন্দে বিলিয়ে দেয়া।
.

৩.০ আসন (Asana):অষ্টাঙ্গ যোগের তৃতীয় অঙ্গ আসন হচ্ছে দেহকে নির্দিষ্ট বা বিশেষ ভঙ্গিতে বিন্যস্ত বা স্থাপিত করা (posture)। এর মাধ্যমে দেহকে ধ্যান বা মেডিটেশনের জন্য সুস্থ ও উপযুক্ত করে গড়ে তোলা। শারীরিক এই চর্চা দেখতে সহজসাধ্য হলেও তা পরিপূর্ণ শৃঙ্খলার মধ্যদিয়ে নিয়মিত অনুশীলনের মাধ্যমে দেহকে রোগমুক্ত, কর্মক্ষম ও অসীম প্রাণশক্তি ধারণের উপযোগিতায় উন্নীত করার কর্তৃত্বসম্পন্ন একটি পদ্ধতি। গভীর ধ্যানস্থ অবস্থায় একই আসনে অভিন্ন ভঙ্গিতে দীর্ঘসময় ধরে বসে থাকতে হয়। এজন্য দেহকে অত্যন্ত নমনীয় ও সহনশীল হতে হয় বলে প্রাচীন যোগী-ঋষিরা বিভিন্ন আসন চর্চার মাধ্যমে দেহকে ধ্যানের জন্য প্রস্তুত করে তুলতেন। বিক্ষিপ্ত দেহকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারলেই মনকেও নিয়ন্ত্রণ করা সম্ভব। পতঞ্জলির মতে, নিয়মিত যোগাসন চর্চা দেহ ও মনকে প্রচণ্ড চাপ ও বিশ্রামহীনতার ক্লান্তি থেকে সহজেই মুক্তি দিতে পারে।
.

৪.০ প্রাণায়াম (Pranayama): অষ্টাঙ্গ যোগের চতুর্থ অঙ্গ প্রাণায়াম হচ্ছে শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ (breath control)। এই শ্বসন প্রক্রিয়ার মাধ্যমে একটি দেহধারী প্রাণী প্রকৃতি থেকে প্রয়োজনীয় প্রাণশক্তি আহরণ করে। প্রাণের আয়াম অর্থাৎ প্রাণের দীর্ঘতাই প্রাণায়াম। সঠিক নিয়মে এই শ্বাস গ্রহণ, ধারণ এবং বর্জন বা ত্যাগকে নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে মূলত অফুরন্ত প্রাণশক্তির ধারক ও বাহক হিসেবে দেহের অকল্পনীয় স্থিতিশীলতা আনয়ন সম্ভব বলে পতঞ্জলি মনে করেন। তাঁর মতে যোগীর জীবনকাল দিন গণনা দিয়ে নয়, বরং শ্বাস প্রশ্বাসের সংখ্যা দিয়েই নির্ধারিত হয়। বুক ভরে বিশুদ্ধ বাতাস গ্রহণ এবং গভীর শ্বসন প্রক্রিয়ায় শরীরের দুষিত বাতাস ত্যাগের মাধ্যমে ভেতরের সব রোগ জ্বরা বিদেয় করে দীর্ঘজীবী দেহ ও এক আলোকোজ্জ্বল মনকে ধারণ করার কৃতিত্ব অর্জন করার প্রচেষ্টাই এই প্রাণায়াম চর্চা।
.

৫.০ প্রত্যাহার (Pratyahara): অষ্টাঙ্গের পঞ্চম অঙ্গ। যোগশাস্ত্রে প্রত্যাহার মানে হচ্ছে ইন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রণ (sense control)। স্পর্শ, ঘ্রাণ, শ্রবণ, স্বাদ, দর্শন বা ইন্দ্রিয়সমূহকে তাদের কর্মক্ষম অবস্থা থেকে মনের একাগ্র ইচ্ছাশক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে প্রত্যাহার করে নেয়া বা ফিরিয়ে নেয়ার কৌশল। যাতে যোগী না চাইলে এইসব ইন্দ্রিয়গুলো কোনরূপ সংবেদনশীলতায় কোন সাড়া না দেয়। ধ্যান, প্রাণায়াম বা যোগাসন চর্চাকালীন যে কোন সময় বিক্ষিপ্ত মনকে বহির্মূখী অবস্থা থেকে অন্তর্মূখী করার একাগ্রতাই প্রত্যাহার। ক্রমাগত এই চর্চার মধ্য দিয়ে নিজের ইচ্ছাশক্তিকে এমন পর্যায়ে উন্নীত করা যেন ধ্যানস্থ অবস্থায় বাইরের কোন সংবেদনশীলতাই দেহমনকে আর অনাহুত আক্রান্ত করতে না পারে।
.

৬.০ ধারণ (Dharana): অষ্টাঙ্গের ষষ্ট অঙ্গ হিসেবে যোগশাস্ত্রে ‘ধারণ’ মানে মন-সংযোগ বা একাগ্রতা (concentration)। ধারণ বা একাগ্রতা হচ্ছে কোন একটা বিশেষ বস্তু, বিন্দু বা ইমেজের উপর মনকে স্থিত করার অনুশীলন। পতঞ্জলির মতে কোন একটি বিশেষ জায়গায় চিন্তাগুলোকে আবদ্ধ করাই একাগ্রতা। মোমের শিখা বা কোন একটি ফুল বা কোন একটি মন্ত্রের উপর দৃষ্টি বা চিন্তাকে স্থাপন করে আরো বেশি মনোযোগ স্থাপন করা এবং সমস্ত ভাবনা একমুখী করে সুনির্দিষ্ট ঐ বিষয়ের দিকে শান্ত সমাহিতভাবে পরিচালিত করা, যাতে মন ঐ নির্দিষ্ট লক্ষ্যবস্তুতেই পূর্ণ সংবদ্ধ হয়ে উঠে। মনের উপর কোনরূপ বলপ্রয়োগহীন অনায়াস একাগ্রতায় মনঃসংযোগই ‘ধারণ’। সময়প্রবাহের বোধশূণ্যতাই মনঃসংযোগকে একাগ্র করে তোলে।
.

৭.০ ধ্যান (Dhyana): অষ্টাঙ্গ যোগের সপ্তম অঙ্গ ধ্যান হচ্ছে একটা গভীর বিবেচনাশীল অবস্থা (meditation)। অর্থাৎ কোন বস্তু বা বস্তুনিচয়ের সহায়তা ছাড়া অব্যহত মেডিটেশন বা প্রশান্তিময় অবস্থার নামই ধ্যান। মনকে পরিপূর্ণ ইচ্ছাশক্তি দিয়ে কোন অতীন্দ্রিয় লক্ষ্য বা ভাবের মধ্যে কেন্দ্রীভূত করা। ‘ধারণ’ বা একাগ্রতাই পরবর্তীধাপে মেডিটেশনের দিকে পরিচালিত হয়। মেডিটেশনের লক্ষ্য কোন অসার (nothingness) বা নির্জ্ঞান অবস্থা (unconsciousness) প্রাপ্তি নয়। বরং এক অন্তর্গত অতিচেতন অবস্থায় এই মহাপ্রকৃতির (universe) সাথে গভীর একাত্মবোধে (oneness) উন্নীত হওয়া। ‘ধারণ’ অবস্থা বা একাগ্রতার (concentration) সাথে ধ্যান বা মেডিটেশনের পার্থক্য হচ্ছে, মন বা সত্ত্বা যতক্ষণ পর্যন্ত বিক্ষেপ প্রবণ (awareness of distraction) থাকে ততক্ষণ প্রয়োজন হয় একাগ্রতার। আর তার পববর্তী ধাপে অস্থির জীবনযাত্রায় উত্তেজনাময় ব্যক্তিসত্ত্বার একান্ত দৃষ্টিভঙ্গিতে মেডিটেশন যে প্রশান্তিময় গভীর উপলব্ধির বাড়তি মাত্রা এনে দেয়, তা সত্যি এক অভূতপূর্ব অর্জন !
.

৮.০ সমাধি (Samadhi): সমাধি হচ্ছে পতঞ্জলির অষ্টাঙ্গ যোগ সাধনার চূড়ান্ত লক্ষ্য পরম সুখাবস্থা (absolute bliss)। এটা একটা অতীন্দ্রিয় উপলব্ধির (superconsciousness) চূড়ান্ত ভাবগত অবস্থা (pure contemplation), যেখানে ব্যক্তির আধ্যাত্মিক উপলব্ধি আর এই মহাবিশ্বপ্রকৃতি মিলেমিশে এক হয়ে যায়। যোগশাস্ত্র মতে জীবাত্মার সাথে পরমাত্মার এক তূরীয় আনন্দময় মিলনই সমাধি অবস্থা। এর লক্ষ্য হলো এই মহাবিশ্বপ্রকৃতির প্রতিটা অণুপরমাণুর চেতনাগত অবস্থার সাথে জীবাত্মার নিজেকে আধ্যাত্মিক বিলীন করে দেয়া।

যোগ সাধনার মৌলিক দর্শনই হচ্ছে কঠিন সাধনার মাধ্যমে স্রষ্টার সাথে সৃষ্টির মিলেমিশে একাকার হয়ে পরমানন্দময় অবস্থায় উন্নীত হওয়ার মোক্ষলাভ। পতঞ্জলির অষ্টাঙ্গযোগের লক্ষ্যও তাই। সাধনার চূড়ান্ত অবস্থায় এই অষ্টাঙ্গের সবগুলো অঙ্গই একইসাথে ক্রিয়াশীল থাকে। তবে অনুশীলনকালীন চর্চার ক্ষেত্রে প্রতিটা পর্যায় ধাপে ধাপে সফলভাবে সাধনলাভের মধ্য দিয়ে এগুতে হয়। এই আটটি ধাপের প্রথম পাঁচটি অর্থাৎ ওঁম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম এবং প্রত্যাহার হচ্ছে যোগশাস্ত্রের প্রাথমিক ধাপ যা সফলভাবে অর্জিত হলেই কেবল আধ্যাত্ম চেতনার ভিত্তি স্থাপিত হয় বলে ধরে নেয়া হয়। এই প্রাথমিক ধাপের সাফল্যে দেহের সাথে চেতনার এক আত্মিক নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা হয়। প্রথম পাঁচটি ধাপ যথাযথ ও পরিপূর্ণ নিয়ন্ত্রণে না এলে পরবর্তী ধাপে উত্তরণ কখনোই সম্ভব নয়। কেননা পরবর্তী ধাপেই রয়েছে একজন যোগীর জন্য আধ্যাত্মিক একাত্মতা উপলব্ধির, যাকে বলে, আলোকপ্রাপ্তিযোগ। এই আলোকপ্রাপ্তি হচ্ছে এক ঐশ্বরিক আলোর চিরায়ত দীপ্তিতে উজ্জ্বল হয়ে উঠার এমনই এক কলকুণ্ডলিনী অবস্থা, অতি নগন্য কোন বিচ্যুতিও পরবর্তী পর্যায়গুলোর জন্য সাধ্যের অতীত অসাধ্যের অসাধ্য হয়ে থাকে।
.

সাধারণ ব্যক্তিমানুষের জন্য সাধনার চূড়ান্ত অর্জন আদৌ কি সম্ভব ? হয়তো তা এক কাল্পনিক অবস্থা। কিন্তু এই ধারাবাহিক চর্চা সেই অসাধ্য সাধন করতে না পারলেও সাধারণকে অসাধারণ করে তোলার অকল্পনীয় ক্ষমতা যে মানুষের মনোদৈহিক আত্মনিয়ন্ত্রণের মধ্যে লুক্কায়িত রয়ে গেছে, তা আজ আর কেউ অস্বীকার করেন না। অনুশীলনের মাধ্যমে ফললাভের ব্যবহারিক গুরুত্ব বিবেচনায় একটা সুপ্রাচীন ভারতীয় ঐতিহ্যের আধ্যাত্মিক দর্শন কীভাবে প্রায়োগিক দর্শন হিসেবে মানববিশ্বের সর্বস্তরে ছড়িয়ে যেতে পারে, তারই নিদর্শন এই ইয়োগা।
[Image:from internet]

(চলবে…)

পর্ব: [০২][**][০৪]


[
sachalayatan]
[
somewherein]

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০২ | ইয়োগা কী ?

[Yoga] ইয়োগা: সুদেহী মনের খোঁজে | ০২ | ইয়োগা কী ?
– রণদীপম বসু

‘শরীরমাদ্যং খলু ধর্ম সাধনম’- এর পথ হলো সুপ্রাচীন ভারতীয় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের আধ্যাত্ম দর্শনের অন্তর্ভূক্ত যোগশাস্ত্রের একটি বিশেষ পথ। যাকে হঠযোগ বলা হয়। দেহকে গঠন করে, তাকে রোগমুক্ত করে, দীর্ঘায়ু করে তবেই যোগের কঠিন সাধনায় এগুতে হবে। নইলে ভঙ্গিল দেহ অসুস্থ কায়াযোগের নিত্য নতুন সম্পদ গ্রহণে সমর্থ হবে না। যোগফল লাভের পূর্বেই সে-দেহ বিনষ্ঠ হয়ে পড়বে। প্রাচীন যোগশাস্ত্রের সামগ্রিক ভাবনার এবং পরিকল্পনার একটা নির্দিষ্ট অংশ হলো এই হঠযোগ।

যদিও এই সমৃদ্ধ দর্শনের উৎপত্তি ও লালন-পালন প্রাচীন ভারতেই, কিন্তু সময়ের বিবর্তনে এসে এর ব্যাপক চর্চা এখন ছড়িয়ে গেছে দেশকালের সীমানা ছাড়িয়ে গোটা মানববিশ্বে। পার্থক্য কেবল এর আধ্যাত্মিক বীক্ষণের রূপান্তরটুকুতেই। যা বহুবিধ ধারায় বিভক্ত হয়ে নতুন নতুন দৃষ্টিভঙ্গি ও সূত্র সমন্বিত হয়ে ভিন্ন ভিন্ন পারফরমিং আর্ট বা মনোবীক্ষণিক পদ্ধতি হিসেবে একই সাথে অধ্যয়ন ও জনপ্রিয় চর্চার বিষয় হয়ে উঠেছে। জুডো, ক্যারাটে, সু, জুজুৎসু, কুংফু ইত্যাদি মার্শাল আর্ট বা সম্মোহন, আত্মনিয়ন্ত্রণ, মেডিটেশন, হিলিং, কোয়াণ্টাম ম্যাথড, যোগব্যায়াম ইত্যাদি ইত্যাদি আরো কতো কী পোশাকী নাম ! মোদ্দা কথা এই সবগুলোরই চূড়ান্ত লক্ষ্য হচ্ছে মন নামক এক অদৃশ্য চেতনাগত অবস্থার অভাবনীয় ক্ষমতার উপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ কায়েম করে দৃশ্যমান মাধ্যম এই দেহটাকে ইচ্ছেখুশি আজ্ঞাবাহী করে তোলার অভূতপূর্ব অবস্থায় উন্নীত করা। আর তাই যন্ত্রসভ্যতার এক বিক্ষিপ্ত অবস্থায় দাঁড়িয়ে দেশকালের গণ্ডিহারা বিচ্যুত ও একাকী হয়ে যাওয়া মানবসত্ত্বার কাছে হাজার বছরের পুরনো ভারতীয় আধ্যাত্মিক দর্শন আজ কার্যকর এক প্রায়োগিক দর্শনে রূপান্তরিত হয়ে গোটা বিশ্বে দিনকে দিন অত্যন্ত আগ্রহের ও চর্চার বিষয় হয়ে উঠেছে।

এতোই যখন অবস্থা, তখন প্রশ্ন আসে, তাহলে এই ইয়োগা আসলে কী ? কী এর রহস্য ? এবং এর উৎসই বা কোথায় ?
‘ইয়োগা’ (Yoga) মূলত সংস্কৃত শব্দ। বাংলায় ‘যোগ’। যার অর্থ গ্রন্থিভূক্ত করা বা সমন্বয় সাধন করা। কীসের সমন্বয় সাধন ? হটযোগ শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যা অনুযায়ী দেহযন্ত্রগুলোর কর্মক্ষমতাকে সর্বোচ্চ পর্যায়ে উন্নীত করে স্নায়ুতন্ত্রের পূর্ণ পরিচর্যার মাধ্যমে মনোদৈহিক সম্পর্কসূত্রগুলোকে প্রকৃতিগতভাবেই একাত্ম করা। এর মৌলিক ধারণা হচ্ছে ‘শরীরমাদ্যং খলু ধর্ম সাধনম্। শুরুতেই যা উল্লেখ করা হয়েছে। ‘হঠযোগ’ হঠাৎ কোন আবিষ্কার বা অভ্যাসশ্রুতি নয়। প্রাচীন মুনি ঋষিরা যোগীশ্বর মহাদেবকে হঠযোগের ৮৪০০০ আসনের প্রকাশক বলে স্বীকার করে নিয়ে তাঁর ধ্যানে এই দুঃসাধ্য সাধনায় আত্মনিয়োগ করতেন।

অনুমিত ৫০০০ বছরেরও পূর্বে সিন্ধু নদীর তীরবর্তী ধ্বংস হয়ে যাওয়া প্রাচীন হরপ্পা সভ্যতায় বা তারও আগে থেকে ইয়োগার অস্তিত্ব যে ছিলো তা প্রাপ্ত ইয়োগা-আসনের প্রত্ন-নিদর্শন থেকেই ধারণা করা হয়। এছাড়া প্রাচীন গ্রন্থ বেদ, বেদান্ত, উপনিষদ, গীতার মতো শাস্ত্রীয় পুরাণগুলোতেও এর বহু উল্লেখ রয়েছে। তবে সুনির্দিষ্ট সময়কাল চিহ্ণিত করা না গেলেও আনুমানিক খ্রীষ্টপূর্ব দ্বিতীয় শতক থেকে দ্বিতীয় খ্রীষ্ট শতকের মধ্যবর্তী কোন এক সময়ে ভারতীয় আর্যঋষি পতঞ্জলিকে আধুনিক যোগশাস্ত্রের জনক বলে ধরা হয়। একটি আদর্শ ও নৈতিক জীবন যাপন চর্চার মাধ্যমে সমৃদ্ধ জ্ঞানানুসন্ধানের নিহিত লক্ষ্য অর্জনে The Yoga Sutra of Patanjali বা ‘যোগসূত্রে’র ১৯৫ টি সূত্র সংকলনের মাধ্যমে তিনি যোগশাস্ত্র সম্পর্কিত অর্জিত জ্ঞান পরিকল্পনা ও যাবতীয় ভাবনাগুলোকে কতকগুলো আবশ্যকীয় নীতিমালা বা গাইড লাইন আকারে প্রকাশ করেন। এগুলোই যোগসাধনার মৌলিক উৎস হিসেবে বর্তমানে স্বীকৃতি পেয়ে আসছে। যাকে পতঞ্জলি লক্ষ্যনিহিত সুষ্টু জীবন যাপন পদ্ধতির নিয়মাবলী হিসেবে চিহ্নিত করেন।

তাঁর মতে ইয়োগা বা যোগসাধনা প্রচলিত বা উদ্দেশ্যহীন জাগতিক কর্মপ্রবাহে নিজেকে নিয়োজিত করতে প্রয়োজনীয় সামর্থ অর্জনের লক্ষ্যে গুরুগৃহে শুধুমাত্র কিছুক্ষণ আসন বা শরীরচর্চা করা নয়। বরং তার চেয়ে অনেক বেশি কিছু। ইয়োগা হচ্ছে নিহিত লক্ষ্য নিয়ে দেহ মন ও আত্মশক্তিকে উৎকর্ষতায় উন্নীত করার একটি কার্যকর মাধ্যম। পতঞ্জলি এই যোগসাধনাকে আবার আটটি ভিন্ন ভিন্ন পর্যায়ে ভাগ করেছেন, যেগুলোকে প্রাথমিক অবস্থায় পর্যায়ক্রমিক অনুশীলন এবং সাফল্য অর্জিত হলে পরে সমন্বিত চর্চার মাধ্যমে একটি উন্নত জীবনের পরিপূর্ণ বিকাশ ঘটানো সম্ভব বলে তিনি প্রস্তাব করেন। এই আটটি পর্যায়কে The eight limbs of Patanjali বা ‘পতঞ্জলির অষ্টঅঙ্গ যোগ’ বলা হয়। ত্বড়িৎ ফলপ্রাপ্তির তাড়াহুড়ো পদ্ধতি এগুলো নয়। নিরবচ্ছিন্ন চর্চা ও দুঃসাধ্য অধ্যবসায়ের মাধ্যমেই তা অর্জনের চেষ্টা করে যেতে হয়।

পতঞ্জলির অষ্ট যোগাঙ্গগুলো হচ্ছে- ওঁম (Yama), নিয়ম (Niyama), আসন (Asana), প্রাণায়াম (Pranayama), প্রত্যাহার (Pratyahara), ধারণ (Dharana), ধ্যান (Dhyana) ও সমাধি (Samadhi)। বন্ধনী বেষ্টনিতে মূল সংস্কৃত নামগুলো ইংরেজি উচ্চারণে দেখানো হয়েছে।
পতঞ্জলির এই অষ্টাঙ্গ-যোগের মধ্যেই নিহিত রয়েছে শরীর ও মনের গূঢ় সম্পর্ক সূত্রগুলো। এবং তার উপর ভিত্তি করেই বিশ্বব্যাপী ছড়িয়ে পড়া ‘সুস্থ দেহ সুস্থ মন’ নির্ভর মনোদৈহিক সম্পর্ক বিশ্লেষণী ইয়োগা সেণ্টারগুলো বহু বিচিত্র পদ্ধতি ও নামে দেহমনের প্রাকৃতিক চিকিৎসার মাধ্যমে এক স্পিরিচ্যুয়াল আন্দোলনে সুস্থ থাকার প্রতিযোগিতায় নিজেদেরকে ব্যাপৃত করার চেষ্টা করছে।

যেহেতু দেহের সাথে মনের সম্পর্কসূত্রগুলোকে অস্বীকার করার কোন উপায় নেই আজ, তাই সুদেহী মনের খোঁজে পরম সুস্থ থাকার অদম্য ইচ্ছেকে বাস্তবায়িত করতে ইয়োগা চর্চায় নিজেকে নিয়োজিত করার আগে পতঞ্জলির অষ্টাঙ্গ-যোগগুলো সম্পর্কে প্রাথমিক একটু ধারণা নিয়ে রাখা ইয়োগাচর্চার জন্যই সুবিধাজনক হবে বলে মনে করি।

(চলবে…)

পর্ব: [০১][**][০৩]

[
sachalayatan]
[
somewherein]